Mostrando entradas con la etiqueta Grecia. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Grecia. Mostrar todas las entradas

viernes, 27 de diciembre de 2024

El pensamiento de Aristóteles resumido para selectividad (2025) (artículo Nº 13)

De momento y por desgracia, me veo obligado a posponer el artículo del gran pensador, filósofo, y mártir intelectual Sócrates, pues voy a realizar una serie de artículos que resuman el pensamiento de los autores que entran en el próximo examen de selectividad (PAU), con el fin de ayudar a las almas en pena que estén cursando 2º de Bachillerato este año, yo incluido. También haré artículos relativos a la selectividad en sí misma.

Advierto que, también por desgracia, en estos artículos trataré de no profundizar demasiado en la filosofía de cada autor, al no haber tiempo material para ello, centrándome así en los ámbitos más relevantes para selectividad.

Aristóteles: contexto e influencias


Busto de Aristóteles [IMG-1]

Sin más dilación. Aristóteles [IMG-1] fue un filósofo griego, discípulo de Platón (384 A.C. - 322 A.C.), aunque se mostró bastante crítico ante su Teoría de las Ideas. Si bien Platón fue un filósofo principalmente racionalista, con un imprescindible fundamento en la razón, la filosofía aristotélica es más empirista, aportando un mayor valor a la praxis (práctica), la experiencia, y la evidencia científica. Fue alumno en la Academia. Tanto Platón como Sócrates ejercieron una influencia en él. Muchos afirman que, sin Sócrates, ni Platón ni Aristóteles hubieran llegado a ser lo que fueron.

Pese a ser Aristóteles un gran discípulo y amigo de Platón, no fue nombrado director de La Academia tras la muerte de este en 347 A.C. Se fue a enseñar a una sede de La Academia en la ciudad de Aso junto a su compañero Jenócrates, donde se caso con Pitia. Posteriormente se traslada a Lesbos, con objeto de seguir allí con sus estudios de biología marina. Más adelante, en el 343 A.C. se muda a Pella, donde hará de tutor del mismísimo Alejandro Magno. 

Años después, habiendo fundado Aristóteles su propia escuela en Atenas, el Liceo, Alejandro Magno (bastante contrario a la filosofía de su tutor) pensó que Aristóteles estaba conspirando contra él, de forma que el filósofo fue acusado, de una manera muy similar a como ocurrió con Sócrates. Por suerte, Aristóteles prefirió que "no se pecara dos veces contra la Filosofía" y huyó a Calcis, localidad donde finalmente fallecerá.

Si recuerda La Escuela de Atenas de Rafael Sanzio que comentábamos en el artículo de Platón [IMG-2], puede observar que en el centro aparecen representados Platón y Aristóteles. El primero aparece con un dedo levantado, haciendo alusión a su Mundo de las Ideas (racionalismo), mientras que Aristóteles aparece con la mano extendida, recordando a Platón el mundo real en el que viven (empirismo).


Platón (izquierda) y Aristóteles (derecha) en La Escuela de Atenas por Rafael Sanzio [IMG-2].

Los escritos de Aristóteles fueron ordenados por Andrónico de Rodas, aunque, por desgracia, no se han conservado todas las obras que él escribió. Algunos de los escritos que se conservaron son apuntes para dar clase, puesto que la Filosofía era una actividad oral.

Metafísica

Aristóteles hablaba de la Physis, la realidad física, en la cual se encontraban la esencia de las mismas cosas. Para Platón, la esencia de las cosas provenía de la idea, situada en el Mundo Inteligible, mientras que para Aristóteles, la esencia de las cosas se encontraba en ellas mismas, en la Physis. Entre sus obras se encuentran la Física y la Metafísica, la primera explicando la realidad (por ejemplo, Aristóteles argumentaba que debían existir cuatro elementos como arjé en La Tierra (véase la sección de cosmología): agua, aire, fuego y tierra), mientras que la segunda explicaba el fundamento de la realidad, aquello que lo hace real. No obstante, esto no es lo mismo que el dualismo ontológico que presentaba Platón con el Mundo Sensible y el Mundo Inteligible.

Aristóteles presenta tres conceptos importantes en su Metafísica:

El primero corresponde a la sustancia. Esta viene a ser algo muy similar a la esencia, aunque no es exactamente lo mismo. La esencia será aquello que define la naturaleza de un ente, mientras que la sustancia incluye las características más concretas del individuo. Además, Aristóteles diferenciaba entre la sustancia primera y la sustancia segunda, siendo la primera la relativa a los seres individuales; mientras que la segunda corresponde a la categoría del ser universal al que pertenece. Por ejemplo, yo soy Rubén (sustancia primera), pero también soy un ser humano (sustancia segunda). Es importante diferenciar la sustancia segunda de la esencia, pues esta última viene a ser aquello que define, no aquello que es (no es exactamente lo mismo describir algo con su definición (soy un animal racional) que con su concepto (soy un ser humano)).

Además, Aristóteles dividía la sustancia primera en materia y forma (esto adquirirá otro significado dentro de antropología, siendo la materia el cuerpo y la forma el alma). La materia es el material con el cual está hecho un ente, mientras que la forma viene a ser la esencia, aquello que le da un orden. Materia y forma componen la unión sustancial, una unión necesaria para existir, a diferencia de la unión casual/accidental en Platón (recuerde el cuerpo como cárcel del alma en Platón). A esta idea de que los seres estamos compuestos por materia y forma se la denomina hilemorfismo.

Aristóteles también habla de las categorías o accidentes de los entes. Mientras que la sustancia puede ser por sí misma, los accidentes necesitan ser dentro de un ente. Son características verdaderas del ente, aunque no es lo único necesario para conocer con verdad a este. Veamos un ejemplo:

Las categorías aristotélicas son las siguientes: sustancia (puede ser por sí misma, es la primera categoría), cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, , estado/situación, posesión, acción y pasión (estas últimas necesitan existir dentro de otro ser). Cualquier cosa que se pueda decir de un sujeto se podrá clasificar en alguna de estas categorías. Tomemos, por ejemplo, a mi persona al momento de escribir esto:

Sustancia primera: ser Rubén
Sustancia segunda: ser Humano
Cantidad: Tengo 5 dedos en cada mano, dos ojos, una nariz...
Cualidad: soy de estatura media
Relación: respecto a mi instituto, soy un estudiante; soy más joven que mis padres...
Lugar: estoy en mi escritorio
Tiempo: son las 11 PM
Estado: sentado
Posesión: tengo un portátil
Acción: escribiendo
Pasión: admirando a Aristóteles

Nótese así que ninguno de los accidentes puede ser por sí mismo. Yo estoy escribiendo, pero ese escribiendo ha de referirse necesariamente a un sujeto, a la sustancia primera.

El segundo concepto importante en Aristóteles es la diferenciación entre ser en potencia y ser en acto. Las potencias corresponden a todas aquellas posibilidades que podrían llegar a darse con respecto a un ente, mientras que el acto es todo aquello que es realmente dicho ente. Por ejemplo, una de mis potencias es llegar a ser un estudiante universitario, mientras que en acto soy un estudiante de 2º de Bachillerato. Entonces, nótese que las potencias no tienen por qué llegar a ser reales, a convertirse en acto; en vista de que no dejan de ser una posibilidad. Así, Aristóteles hablaba de la teleología, el estudio de la finalidad de las cosas (no sea confundida con la teología, el estudio de Dios).

De forma que con esta teleología podemos explicar el último de los conceptos fundamentales de la metafísica de este autor: las cuatro causas. Este autor afirma que todo ente está sujeto a cuatro causas que condicionan su existencia, siendo estas las siguientes:

I. Causa material: todo ente está compuesto por materia, sin la cual no podría existir. Por ejemplo, usted tiene un cuerpo sin el cual no podría vivir.

II. Causa formal: todo ente tiene una esencia, que determina exactamente lo que es. Así, usted también tiene una esencia que le diferencia del resto de personas.

Estas dos causas componen lo que sería la teoría hilemórfica que comentábamos anteriormente, y a la cual nos referiremos nuevamente en la sección de antropología.

III. Causa eficiente: todo ente comenzó a existir por una razón. En su caso, puede atribuir esta causa a sus padres.

IV. Causa final: todo ente tiene una finalidad (recuerde la teleología). Aquí, hablaríamos de un proyecto de vida personal, en el caso de los seres humanos. La autorrealización del individuo.

Dios: el Primer motor inmóvil

Entonces, Aristóteles notó que si todo ha de tener una causa, debe haber alguna causa que haya sido incausada. La primera causa. En vista de que no puede existir una regresión infinita de causas. Si el suceso A es causado por el B, y este por el C, y este por el D, etcétera; debe haber en algún momento un suceso que se haya causado a sí mismo, el que inició todos los demás.

Así, creó el concepto del Primer motor inmóvil, aquello que originó todo el movimiento en el Universo. Este Primer motor será perfecto, y todas sus potencias estarán actualizadas. En otras palabras, es acto puro, es todo lo que podría ser. De forma que únicamente piensa en lo más perfecto que hay: se piensa a sí mismo. Nos referiremos a este Primer motor en la sección de cosmología y en ética.

Cosmología

Ahora, este Primer motor, esta divinidad, causó todo el movimiento en el Universo. Aristóteles presentó un modelo geocéntrico, dividido en dos principales zonas: el mundo sublunar y el supralunar. En el primero (La Tierra) existía el movimiento y los cuatro elementos que comentábamos al principio del artículo como arjé. Sin embargo, en el mundo supralunar (más allá de La Tierra) sólo existe un tipo de movimiento: el circular, el cual Aristóteles lo considera como perfecto. Además, en este mundo sólo existe un arjé, el éter, un material incorruptible.

Este autor hablaba de unas 55 esferas, habiéndose basado en el modelo de Eudoxo de CNIDO y Calipo que contenía unas 33 esferas originalmente. Aristóteles incuyó 22 esferas que girarían en sentido contrario. Más allá de la última esfera no hay nada, y esta envuelve a todo el sistema solar, la cual contiene además las estrellas pegadas fijas en ella. De forma que el Primer motor mueve directamente esta última esfera, y el movimiento se va transmitiendo hasta la esfera central, La Tierra.

[IMG-3]

Lógica y Epistemología

Hay quién opina que los filósofos empiristas no podrán llegar al conocimiento verdadero por "desconfiar completamente de la razón". Pues, o bien Aristóteles es una excepción, o bien estos prejuicios no son correctos; en vista de que Aristóteles es considerado el fundador de la Lógica y de las ciencias como tal. Como ya hemos visto cuando tratábamos los accidentes, las categorías aristotélicas, quizá haya podido deducir que a este autor le gustaba poner orden. 

Este autor es considerado el fundador de la Lógica y del orden en las Ciencias. La Lógica, brevemente hablando, estudia la validez de las proposiciones y de la argumentación. En resumen, una proposición es una explicación de la realidad, y puede ser verdadera o falsa. Por ejemplo, "está lloviendo" es una proposición. Se le atribuye la formulación de los tres principios fundamentales de la Lógica.

I. Principio de identidad: las cosas son idénticas a sí mismas. El acto de llover es idéntico a sí mismo.

II. Principio de no contradicción: Es imposible que una proposición sea verdadera y falsa en el mismo momento del tiempo y en el mismo sentido. Formalmente es imposible que llueva y no llueva en el mismo lugar a la vez (y no se atreva a poner el ejemplo del arco iris, pues que se de este fenómeno no implica que deje de llover).

III. Principio del tercer excluído: Con respecto a una preposición y su negación, no puede existir una tercera posibilidad. O llueve, o no llueve. Puede llover menos o más, pero llueve.

Estos principios son fundamentales para comprender la realidad. Así, la Lógica estudiará la validez de las preposiciones basándose en estos tres principios irrefutables.

Por otra parte, en cuanto a Epistemología, para poder conocer, Aristóteles explicó el proceso de abstracción, por el cual podemos comprender el mundo exterior. Nace del método inductivo, que recordemos que es en el cual se parte de un caso particular para averiguar el principio universal. En este caso, partimos de la información que nos aportan de los sentidos. A continuación, mediante la imaginación se crea una imagen mental, imagen que es almacenada en la memoria y comprendida por el entendimiento agente. De forma que cuando usted vea un libro por ver primera, se dará este proceso y extraerá el concepto de libro. Usted será capaz de reconocer y valorar otro libro gracias al entendimiento paciente

Nótese cómo ha negado así la Teoría de las Ideas de Platón. Recordemos que este último afirmaba que el verdadero conocimiento proviene del interior, gracias al proceso de la Reminiscencia. Aristóteles afirmó así que el conocimiento proviene originalmente de los sentidos.

Como curiosidad, cabe añadir que este autor presentó un alto interés en la Biología, y realizó una clasificación extensa de los seres vivos (parte de la cual trataremos en la sección de antropología con los correspondientes tipos de almas). Esta clasificación pudo haber sentado las bases de la compleja taxonomía, vigente actualmente en esta ciencia.

Antropología

Como explicábamos anteriormente, Aristóteles formuló la teoría hilemórfica, que afirmaba que los seres humanos estamos compuestos por materia (cuerpo) y forma (alma, esencia). Además, también comentábamos que esta unión era sustancial, a saber, que es necesaria para que ambas cosas sigan existiendo. Platón pensaba que el alma continuaba viviendo tras la muerte corporal, de forma que esta unión no era sustancial sino accidental (el alma no necesita realmente el cuerpo, según Platón). Sin embargo, Aristóteles también difiere de la inmortalidad y la preexistencia del alma.

De manera similar a como lo hizo Platón, Aristóteles consideró tres facultades dentro del alma humana (Platón hablaba de tres almas): la vegetativa, la sensitiva y la intelectiva, de forma que la primera la tienen todos los seres vivos, la segunda sería exclusiva de los animales, y la última es característica de los seres racionales, los humanos. La facutad vegetativa es la que permite realizar las funciones vitales, por tanto es necesaria en todos los seres vivos. La sensitiva permite el tener sentimientos, luego sera propia de los animales. Y la intelectiva posibilita el raciocinio, entonces será necesaria en seres humanos (por lo menos en algunos).

Ética y Política

En último lugar, trataremos la política y ética de este autor que, de manera similar en Platón y en filósofos posteriores, están vinculadas. La ética de Aristóteles es una ética eudemonista, a saber, que establece la felicidad como el fundamento de la moral. Este autor entendió la felicidad como el desarrollo del conocimiento, llegando así a la vida contemplativa, puesto que la facultad intelectiva es propia del ser humano.

Aristóteles distingue entre dos tipos de virtudes necesarias para alcanzar esta felicidad: las virtudes éticas y las dianoéticas:

Las primeras son las relativas a los hábitos, las rutinas, las necesidades corpóreas del ser humano. Con respecto a estas, Aristóteles defiende que la virtud se encuentra en el término medio entre dos extremos viciosos, uno por defecto y otro por exceso. Por ejemplo, para poder enfrentarse a los desafíos de la vida o incluso a algunas actividades cotidianas se requiere valentía. Un defecto de la valentía se traduce en cobardía, de forma que, por culpa del miedo (no arriesga nada), no podrá vivir como es debido. Sin embargo, el extremo por exceso, la temeridad, es igual de peligroso, poniendo en riesgo la vida o recursos para poder vivir como es debido. Entonces, el término medio reside en la valentía, arriesgando lo necesario para poder continuar.

Matemáticamente hablando, el término medio entre dos extremos será equidistante de dichos extremos (es decir, estará justamente en la mitad), así como 5 es el término medio entre 0 y 10 (siempre que se mida en una escala decimal). No obstante, Aristóteles argumenta que cada individuo tendrá que encontrar su término medio ideal con respecto a cada una de las virtudes. En función de la vida que se quiera llevar (es decir, en función del individuo), habrá que establecer un punto medio u otro. Si todos comiéramos la misma cantidad de comida, la mayoría de personas no estarían conformes y sufrirían a largo plazo. De igual manera que la alimentación depende del físico, el punto medio depende del sujeto y su vida.

En segundo lugar están las virtudes dianoéticas, que son las relativas a la sabiduría y el conocimiento. Aquí, Aristóteles defiende que estas virtudes no se encuentran el el término medio si no en la perfección, en la adquisición continua de saber. Así, se desarrollará el máximo potencial de la persona. Dividirá entonces el conocimiento teórico (ciencia, intelecto y sabiduría) y el conocimiento práctico (arte y prudencia).

Sin embargo, Aristóteles advierte que, por el simple hecho de ser seres humanos, nunca podremos ser completamente felices, en vista de que tenemos que satisfacer las necesidades de nuestro cuerpo (de ahí la necesidad de establecer el punto medio para las necesidades corpóreas, para evitar un desequilibrio que impida el desarrollo de las virtudes dianoéticas). Así, este autor concibe la felicidad absoluta como el pensamiento constante, el cual es exclusivo del Primer motor, como explicábamos en el epígrafe con respecto a Dios.

En último lugar, este autor argumentaba que el desarrollo humano completo, y por tanto el alcanzamiento de la felicidad, sólo se podrá dar dentro de una sociedad; en vista de que el ser humano es un ser social por naturaleza (zoon politikón, animal político). Por tanto, la sociedad es necesaria y el fin del estado debe ser precisamente este, la autorrealización de sus ciudadanos.

Contemplaba tres formas de gobierno justas en función de la cantidad de personas en el poder: la monarquía, si hay un único monarca, y su forma corrupta será la tiranía; la aristocracia, el gobierno de un grupo, frente a la oligarquía; y la democracia, el gobierno de la mayoría en contraposición a la demagogia, su forma corrupta. Aristóteles expresó su preferencia por ciudades pequeñas, de modo que la democracia fuera de caracter directo.

Finalmente, podemos añadir que este autor no presentó una visión muy positiva de la mujer, argumentando que en la reproducción el hombre es la parte activa y la mujer la parte pasiva. Se suele utilizar la metáfora de que el hombre es quién planta la semilla en la tierra (la mujer). O que la mujer es la materia y el hombre la forma (hilemorfismo). Este filósofo también justificó la esclavitud, basándose en que hay humanos que por naturaleza son infeiores a otros, luego no tendrán autonomía para tomar decisiones.

Conclusión

Aristóteles es, sin lugar a dudas, uno de los filósofos más importantes de toda la historia de la Humanidad, habiendo fundado la Lógica como ciencia, y en general estableciendo un orden, a día de hoy vigente, con respecto a las Ciencias, del cual no hemos de olvidarnos (la Filosofía como tal permitió el desarrollo de las Ciencias, contrariamente a como se piensa hoy en día). Pese a que parte de la obra de este autor se perdió, se ha podido llegar a su pensamiento, esencial para entender la filosofía posterior. Es, entonces, muy interesante el estudio de su obra. 

Sócrates, Platón y Aristóteles son considerados así como los tres grandes sabios de Atenas.

La filosofía de este autor será claramente influyente en Santo Tomás de Aquino, autor que trataremos próximamente, quién apodó a Aristóteles como "el filósofo".

Publicado por: Rubén Cardenal Hernández (originalmente publicado como Rubén C.) el 27 de diciembre de 2024 a las 11:24 P.M.

Bibliografía:

Bibliografía no citada en texto:
[N-1]: Webdianoia: https://www.webdianoia.com/aristoteles/aristoteles.htm
[N-2]: Unboxing Philosophy: https://www.youtube.com/watch?v=PM0V9IuYDj8
[N-3]: Lluna Pineda - https://www.youtube.com/watch?v=8BqhBQc6T-k
[N-4]: Apuntes de La Lechuza de Minerva - https://lalechuzademinerva.es/historia-de-la-filosofia/
[N-5]: Clases de Hª de la Filosofía de 2º de Bachillerato en mi instituto, Madrid.
[N-6]: Jostein Gaarder, El Mundo de Sofía, Siruela (edición de enero de 2024), Capítulo de Aristóteles (ISBN 978-84-9841-451-6). Puede adquirir aquí el libro en cuestión: https://www.casadellibro.com/libro-el-mundo-de-sofia/9788498414516/1726492
[N-7]: A. C. Grayling, Historia de la Filosofía, Ariel (edición de febrero de 2022), Capítulo de Aristóteles (ISBN 9788434433809).
[N-8]: Unboxing Philosophy: https://www.youtube.com/watch?v=ZRpiLAGuJSg
[N-9]: Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Biolog%C3%ADa_de_Arist%C3%B3teles


Imágenes:
[IMG-1]: After Lysippos, Public domain, via Wikimedia Commons: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Aristotle_Altemps_Inv8575.jpg
[IMG-2]: (Recortada): De Rafael Sanzio - File:Sanzio 01.jpg, Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3635235
[IMG-3]: Aristotle, Public domain, via Wikimedia Commons: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5b/Aristotelian_Universe.jpg

sábado, 23 de noviembre de 2024

La Teoría de las Ideas y el pensamiento de Platón resumido (#11)

Tras una serie de artículos de temas más actuales (y varios meses en los que no habrá podido dormir por la falta de artículos de Filosofía), hoy hablaremos de un tema algo más antiguo (pero no por ello menos relevante). Retomaremos la Filosofía de la Antigua Grecia, tratada por última vez en este blog en (#5).

De momento será pospuesto el tema de la búsqueda del arjé en este blog, pues para un asunto de un próximo artículo es muy conveniente ver esta teoría de Platón. Entramos al giro antropológico, momento en el cual, el centro de atención de la Filosofía pasa a ser el ser humano y sus características (antropología, política...)

Platón: contexto e influencias

Platón fue uno de los tres grandes pensadores de Atenas de la época. Fue discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles. Para recordar el orden, puede hacer uso de acrónimo SPA. Platón nace en el 427 A.C. y muere en el 347 A.C. (recuerde que antes de Cristo, los años se cuentan de negativos a positivos).

Sócrates, por su parte, murió en el 399 A.C., y su trágica muerte influirá mucho en el pensamiento de Platón. Sócrates es condenado a muerte por el Tribunal de los Heliastas, y es acusado por "corromper a los jóvenes" e "impiedad". Su veredicto de culpabilidad fue elegido democráticamente. El hecho de que sea una elección democrática tendrá un efecto importante sobre el pensamiento de Platón (esto se podrá contemplar en la Política de este autor) [1], [2].

La muerte de Sócrates es en sí mismo un tema de alto interés, y a mi juicio merece su propia entrada con un análisis más detallado. De momento mencionaremos que Sócrates, tras ser declarado culpable, tuvo la opción de exiliarse de Atenas en lugar de la pena capital, pero no lo hizo. Prefirió morir con sus ideales en su ciudad natal, Atenas [3].

Otros filósofos, como Pitágoras, Parménides, y Heráclito, también influyen mucho en este autor. Platón fundó en Atenas una Academia, en cuya entrada estaba escrito: "No entre nadie que no conozca la geometría" [4]. Quizás Pitágoras le suene por el Teorema de Pitágoras, que afirma que el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo retángulo es igual a la suma de los cuadrados de sus catetos [5]. Pitágoras fue un filósofo y matemático con bastantes aportaciones a la Geometría (aunque se discute si el Teorema de Pitágoras pudo haber sido descubierto antes por otras civilizaciones). Aquí se puede contemplar una influencia sobre Platón, con respecto a la importancia de la Geometría.


[IMG-1] La escuela de Atenas, Rafael Sanzio

Con puntos como el anterior se hace evidente la importancia de estudiar el contexto histórico de cada autor para poder comprender mejor su pensamiento. Platón tuvo otras influencias y nació en un contexto histórico concreto, la Atenas del 420 A.C., una Atenas que había pasado por algunas guerras y los nuevos líderes persiguieron la democracia ateniense por algún tiempo [véase contexto histórico detallado: 6].

Previo a introducir el pensamiento de Platón, considero necesaria una pequeña aclaración con respecto a cómo se organiza el pensamiento de los filósofos. En función del filósofo, generalmente existen una serie de ideas principales. Pero luego se pueden comprobar las implicaciones que tendría este pensamiento sobre la Política (organización de una sociedad), la Epistemología (filosofía del conocimiento), la Lógica (ciencia que estudia los principios de la demostración y el método deductivo, entre otros), la Ética (reflexión sobre la moral), la Metafísica (filosofía sobre la realidad), la Antropología (estudio del ser humano)... [7] Puede ser conveniente hacer esta clasificación para evitar "mezclar" conceptos (teniendo en cuenta que pueden existir conexiones entre estas disciplinas, por ejemplo, Ética y Política están vinculadas en Platón).

Metafísica: Teoría de las Ideas

Con esto en mente, explicaremos la principal idea de Platón. Esta consiste en la existencia de una división de todo lo que hay en dos mundos: el Mundo Sensible, y el Mundo de Las Ideas o Mundo Inteligible. Platón afirmaba además, que estos mundos eran independientes entre ellos, y que el Mundo Inteligible existiría independiente a la existencia (o no) de seres racionales como los seres humanos.

En el Mundo Inteligible habitarían las ideas. En Platón, las ideas no son pensamientos. No son soluciones a un problema, ni proyectos que se le puedan ocurrir, ni fantasías. Las ideas en Platón son conceptos. Estas eran perfectas, eternas, e inmutables (si no, no serían perfectas, según los griegos) En el Mundo Sensible están las copias de las ideas perfectas, las cuales son imperfectas, corruptibles, diversas, concretas y particulares. Pero, ¿cómo llegaron a existir estas copias?

Platón afirma que el Mundo Inteligible existió siempre, en el cual, las ideas perfectas ya existían. Pero, en el Mundo Sensible estaba la materia en un estado primitivo, sin forma alguna. Entonces, llega una deidad, el Demiurgo, quién coge las ideas perfectas del Mundo Inteligible, y las copia en la materia del Mundo Sensible. Le da forma a la materia. Sin embargo, ninguna de estas copias sería perfecta.

Una manera de ilustrar esto es con un molde para hacer galletas con forma de estrella. Imagínese que usted cocina unas 20 galletas con ese molde. Ninguna de las galletas será perfecta, todas tendrán pequeñas deformaciones. Sin embargo, todas comparten la procedencia del molde, el cual representaría la idea.

Este ejemplo resulta ideal para explicar la participación e imitación de las copias en las ideas. Todas las galletas participan en la idea de galleta, porque todas comparten la esencia (recuerde que la esencia es aquella cosa que hace que una cosa sea esa cosa, y no otra). Además, todas las galletas imitan a la galleta perfecta. Ninguna será perfecta, pero habrá algunas que se parecerán más a la idea de galleta. En otras palabras, serán más o menos perfectas según cuánto se parezcan a su idea.

Por otra parte, Platón contemplaba una jerarquía de ideas. Es decir, algunas serían más importantes que otras. Puede imaginarse una pirámide, como las que se usan para explicar qué grupos sociales eran más adinerados o tenían más poder. En la base de la pirámide, se encontrarían las ideas de las cosas concretas. Algunos ejemplos podríamos ser usted y yo, quienes partimos de la idea de ser humano. En el siguiente escalón se encuentran las ideas de los entes matemáticos, los cuales pueden proporcionar información real (he aquí las influencias de Pitágoras). Un ejemplo podría ser el Teorema de Pitágoras, enunciado anteriormente, o la idea de circunferencia. En el siguiente nivel se encuentran las ideas éticas y estéticas. Estas representan conceptos importantes para la vida, como la Justicia, la Belleza, la Verdad... En último lugar, en la cúspide de la pirámide, se encuentra la Idea de Bien, de prioridad máxima para Platón. Esta constituye el fundamento ontológico y epistemológico. Es el fundamento ontológico porque todas las ideas participan e imitan a la Idea de Bien. También constituye el fundamento epistemológico para Platón (recuerde que la epistemología es la que estudia el conocimiento) porque para poder conocer con plenitud es imprescindible conocer la Idea de Bien [8]. Este concepto cobrará más sentido cuando lleguemos a la ética de Platón.


[IMG-2]

Epistemología: el Mito de la Caverna

Hasta ahora se ha visto la Metafísica de este autor. Gran parte de la epistemología de Platón se basará en su Metafísica. Para explicar la epistemología, es imprescindible tratar el Mito de la Caverna. Para ello, será necesario que se figure a un grupo de personas desafortunadas que ha nacido y crecido en una caverna, de forma que nunca han visto la luz y están atados, mirando siempre a la misma pared. Detrás de ellos se encuentran otros seres distintos que proyectan objetos sobre un fuego que existe detrás de los humanos, de forma que ellos verán únicamente su sombra, y es lo único que han visto durante toda su vida.

Ahora bien, uno de los prisioneros consigue soltarse y escapar. Así, este mito se puede dividir en cuatro fases, las cuales corresponden a los cuatro niveles del conocimiento para Platón. El primero ya ha sido explicado, y correspondería a las sombras proyectadas (1º nivel: eikasía). 

El prisionero que ha conseguido soltarse huye rápidamente del lugar, y verá el fuego y algunos de los objetos de los seres, los cuales son copias de lso que hay en el mundo real (2º nivel: pistis). Sin embargo, el prisionero escapa hacia la luz exterior, una luz mucho más poderosa. Al salir de la caverna, le dolerían los ojos, y en general todo el cuerpo, como consecuencia de no haberlo usado nunca. Sin embargo, pasado un rato podría contemplar el mundo real, iluminado fuertemente por el Sol (Idea de Bien, pues al iluminar permite conocer). Aquí, el prisionero llegaría directamente al 4º nivel: nóesis. El 3º nivel no está representado directamente en el Mito de la Caverna, pero correspondería a los entes matemáticos: dianoia

Este 3º nivel se podría representar, por ejemplo, con el movimiento de su vehículo. Cuando usted llega a un ceda el paso, mira para comprobar que no venga ningun otro vehículo, y generalmente sabe con bastante exactitud si le va a dar tiempo o no a pasar. Uno de los motivos por los que usted puede hacer esto es porque los vehículos siguen movimientos que la Física puede predecir con ecuaciones matemáticas. Usted no hace una ecuación mentalmente para predecir si le da tiempo o no, pero es capaz de predecirlo igualmente.

Ahora, el prófugo viviría feliz en el mundo real. Pero pronto se acordará de sus compañeros, que siguen atrapados en la cueva. Entonces, decide ir a salvarlos para que conozcan de verdad la realidad. Sin embargo, al llegar a la caverna, sus compañeros le toman por loco. Esa es la única realidad que han conocido, y no contemplan la posibilidad de que exista nada más ahí fuera. Finalmente, toman a su salvador por loco y deciden matarlo.

Con este mito se explican los cuatro niveles del conocimiento para Platón, correspondiendo los dos primeros al conjunto DOXA (opinión, conocimiento subjetivo), y los dos últimos al EPÍSTEME (ciencia y conocimiento verdadero y objetivo).


[IMG-3]

Antropología

Pero entonces, ¿cómo podemos hacer nosotros para conocer? Esta parte siguiente correspondería también a la antropología de Platón. Él divide al ser humano en cuerpo y alma (dualismo antropológico). Estos dos entes se unen de manera accidental, de forma que están en conflicto constante (el cuerpo como cárcel del alma). Sin embargo, para explicar por qué nosotros, como humanos, podemos conocer, Platón crea la Teoría de la Reminicencia. En ella afirma que el alma existió previamente (preexistió) antes del cuerpo en el Mundo de las Ideas, donde contemplaba todas las ideas. Sin embargo, por alguna razón es destituida, y se une a un cuerpo; y se olvida de todas las ideas que ha contemplado. Sin embargo, en el Mundo Sensible y mediante la percepción, comenzará un proceso denominado Reminiscencia, por el cual el alma recordará las ideas perfectas gracias a las copias. Usted vería un bolígrafo y su alma recordaría la idea perfecta de bolígrafo.

Platón también divide el alma en tres, representadas en el Mito del carro alado, en el cual hay dos caballos, uno blanco y uno negro, tirando de un carro conducido por un conductor o auriga. Las tres almas que contemplaba Platón eran la concupiscible, la irascible, y la racional, representadas en este mito por el caballo negro, el caballo blanco, y el auriga. Cada una de estas tres almas tenía una virtud: para la concupiscible la templanza (moderación), para la irascible sería la valentía, y para la racional sería la sabiduría o prudencia. 

Lo que ilustra este mito es que el auriga (alma racional) debe conducir al ser humano al destino correcto (esta parte está más ligada a lo que sería la ética). Pero para ello, debe controlar al servil caballo blanco (alma irascible) y al rebelde caballo negro (alma concupiscible).


[IMG-4]

Política

Este último punto conecta con la política de Platón. Platón afirmaba que el ser humano es un ser social por naturaleza. Por ello, el gobierno debe tener como objetivo principal el bien común y la justicia. Entonces, Platón defendía un tipo de aristocracia, en concreto la soofocracia (el gobierno de los sabios). En el Estado, todas las personas deberían cumplir una función específica dependiendo de qué alma sea la que predomine en su persona.

Si en un individuo predomina el alma racional, será elegido para gobernar el Estado. Si predomina el alma irascible, será elegido para servir al Ejército. Y, por último, si predomina el alma concupiscible, la persona irá destinada a los Medios de producción (agricultores, obreros, etcétera...). Sin embargo, para el Gobierno y el Ejército no existirá la propiedad privada, de forma que no podrán tener lujos, luego no habría corrupción, según Platón. De igual manera que en un individuo la justicia se consigue con las virtudes en las tres almas, el un Estado se conseguirá con personas que aporten con su virtud predominante.

Platón contemplaba otras formas de gobierno peores que su Sofocracia (el gobierno de los filósofos-reyes), en orden decadente son los siguientes: la Timocracia (gobierno de los honorables, influido por la riqueza), la Oligarquía (gobierno de los ricos, toralmente influido por la riqueza), la Democracia (gobierno de la mayoría)(recuerde que Sócrates murió a causa de una elección democrática), y en último lugar, la Tiranía (gobierno de un tirano).

Ética

Por último, en cuanto a ética, Platón defendía el intelectualismo moral (recuerde la necesidad de conocer la Idea de bien para alcanzar el conocimiento pleno). Esta posición defiende que aquel que conozca será incapaz de obrar mal, luego los malos actos de los humanos son consecuencia de la ignorancia. Aquel que conozca la Idea de Bien necesariamente obrará bien.

Conclusión

Platón fue uno de los autores más relevantes de toda la filosofía occidental, junto con su discípulo, Aristóteles, y su maestro, Sócrates. Su filosofía sirvió de base para otros autores, como San Agustín de Hipona en la época medieval, y se ve reflejada en películas como The Matrix (recuerde el Mito de la Caverna). Sin embargo, la verdad no es propiedad de nadie, y esta filosofía puede ser sometida a una revisión crítica (Aristóteles, por ejemplo, criticó a Platón) que le invito a reflexionar y compartir en la sección de comentarios.

Publicado por: Rubén Cardenal Hernández (originalmente publicado como Rubén C), el 23 de noviembre de 2024 a las 5:30 P.M.


Bibliografía:
[1]: Jostein Gaarder, El Mundo de Sofía, Siruela (edición de enero de 2024), Pág Nº. 36, (ISBN 978-84-9841-451-6).x Puede adquirir aquí el libro en cuestión: https://www.casadellibro.com/libro-el-mundo-de-sofia/9788498414516/1726492
[2]: Platonto, YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=xOo0wybJroQ
[3]: Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Juicio_de_S%C3%B3crates#Interpretaci%C3%B3n_en_el_mundo_antiguo
[4]: https://www.antiquitatem.com/academia-de-platon-geometria-nepotismo/
[5]: https://es.wikipedia.org/wiki/Teorema_de_Pit%C3%A1goras
[6]: Webdianoia: https://www.webdianoia.com/platon/platon_contexto.htm
[7]: Arturo Torres. (2017, octubre 6). ​Las 10 ramas de la Filosofía (y sus principales pensadores). Portal Psicología y Mente. https://psicologiaymente.com/psicologia/ramas-de-filosofia
[8]: La Lechuza de Minerva, apuntes de Platón: https://lalechuzademinerva.es/historia-de-la-filosofia/

Imágenes:
[IMG-1]: De Rafael Sanzio - File:Sanzio 01.jpg, Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3635235
[IMG-2]: Elaboración propia. Uso permitido con fines eduativos o divulgativos (dé crédito al autor).
[IMG-3]: https://arjephilo.com/2018/10/07/tipos-de-conocimiento-platon/ (CC-BY-NC-SA)
[IMG-4]: De User:Bibi Saint-Pol, own work, 2007-02-13, Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3001527

Fuentes no citadas directamente:
[N-1]: Clases de Hª de la Filosofía de 2º de Bachillerato en mi instituto

martes, 27 de agosto de 2024

El nacimiento de la Filosofía - el paso del mito al Logos (2º PARTE) (#5)

Esta es la continuación de "El nacimiento de la Filosofía - el paso del mito al Logos (1º PARTE) (#3)".

La 1º parte acabó con Tor recuperando su martillo y restaurando el orden en Mitgard. Hasta ahí llega el mito, aunque hay mas cosas que hay que decir de los mitos antes de caminar hacia el logos.

Como bien dice Jostein Gaarder en El Mundo de Sofía [1], los humanos de la época no podían confiar únicamente en que los dioses de Åsgard restauraran el orden y les salvaran de la sequía o la infertilidad. Los humanos tenían que formar parte activa del mito, y esto se conseguía mediante sacrificios u otros actos religiosos. Para aumentar las fuerzas de Tor había que sacrificar machos cabríos [1]. A lo largo de la historia y en diversas religiones también han existido los sacrificios de seres humanos [2].

De esta manera los seres humanos le daban una explicación y sentían que podían ayudar a estos dioses. Esto fue así hasta el siglo VI A.C., momento en el cual Tales de Mileto comenzó a preguntarse varias cosas acerca de la Naturaleza.

Llamaremos filósofos presocráticos a todos aquellos anteriores a Sócrates, pero no por capricho, si no porque sus proyectos filosóficos eran bastante similares: buscaban explicaciones a los fenómenos de la Naturaleza. A partir de Sócrates ocurre el giro antropológico, es decir, cambia el objeto de estudio de la Filosofía. Se pasó de estudiar la Naturaleza a estudiar al ser humano y su posición en la sociedad, principalmente [3].

Regresemos, entonces, a la Naturaleza. Muchos de los filósofos presocráticos trataban de averiguar la respuesta a la siguiente pregunta: ¿Cuál es el principio constructivo de la Naturaleza? A este principio constructivo le llamaremos arché o arjé (ἀρχή en griego) [4].

El arché es básicamente aquella materia de la cual están formadas todas las cosas. Hablamos únicamente del mundo físico o mundo sensible (de momento no entraremos a explicar el dualismo entre cuerpo y alma). Hoy en día la comunidad científica está de acuerdo con la Teoría Atómica [5], que afirma que la materia está formada por pequeñas partículas indivisibles a las que llamamos átomos. Estos átomos pueden unirse entre ellos y formar compuestos, y hay varios tipos de átomos en función de la cantidad de partículas subatómicas (protones, neutrones y electrones) que contengan, a grosso modo.

Esta idea puede parecer muy reciente pero ya fue propuesta por Demócrito y Leucipo de Mileto, filósofos del siglo V A.C., [5], y no fue hasta aproximadamente el siglo XIX D.C. cuando esta idea volvió a ser considerada, y desarollada por Dalton y otros científicos previos a él [6].

Volvamos al que es considerado el primer filósofo: Tales de Mileto. Él argumentaba que el arché debía de ser el agua. En otras palabras: según Tales todo estaba hecho de agua y podía reducirse a agua. Uno de sus fundamentos es que sin agua la vida no puede existir [7].

Hoy en día esta afirmación puede parecer ridícula con todo el conocimiento científico que existe. Sin embargo, fue Tales quién empezó todo. Tras tales, hubo más filósofos (los presocráticos) que empezaron a buscar cierto orden en el Mundo y el Universo. Para encontrar ese orden, dar con el arché era una clave.

Recordemos ahora el mito. Creer en la visión mítica supone aceptar que el Mundo es un caos, porque todo lo deciden los dioses y los trolls. Supone creer en los mitos hasta el final de sus días, sin cuestionarlos, y divulgándolos de generación en generación, además de participar en actos religiosos de dudosa efectividad.

Sin embargo, mediante el uso de la razón llegamos al logos (λόγος) , que afirma que hay un orden en el Universo. Afirma que existen unas Leyes de la Naturaleza que son inquebrantables, pero que gracias a ellas podemos predecir lo que va a ocurrir en muchas ocasiones gracias a los entes matemáticos. El logos también supone preguntarse constantemente y revisar el conocimiento ya adquirido, pues puede existir una explicación más razonable que no se había considerado antes. El logos incentiva tanto la investigación y razonamiento individual como la puesta en común grupal. Los seres humanos compartimos nuestro conocimiento, y ya desde pequeños somos enseñados por otros humanos [8], [9].

Y así, con la pregunta del arché, es como nació la Filosofía en la Antigua Grecia. El arché es un tema relativamente grande (muchos filósofos presocráticos estabecieron su arché y dieron argumentos), y esto es más bien una breve introducción. Este tema se da (al menos en el año en curso 2024) en Filosofía de 1º de Bachillerato y se ven muchos filósofos presocráticos, los cuales merece la pena conocer para empezar a pensar como lo haría un filósofo.

Autor: Rubén Cardenal Hernández (originalmente publicado como Sr R. C.) Publicado el 27 de agosto de 2024 a las 12:21 PM UTC+2.

Bibliografía:
[1]: Jostein Gaarder, El Mundo de Sofía, Siruela (edición de enero de 2024), Pág Nº. 36, (ISBN 978-84-9841-451-6).x Puede adquirir aquí el libro en cuestión: https://www.casadellibro.com/libro-el-mundo-de-sofia/9788498414516/1726492
[7]: Montero, G. (2022, 15 de diciembre). El arché en Tales de Mileto. Filosofía en la Red. https://filosofiaenlared.com/2022/12/el-arche-en-tales-de-mileto/?utm_content=cmp-true
[8]: Sonia Ruz Comas. (2022, diciembre 5). Las 4 diferencias entre mito y logos. Portal Psicología y Mente. https://psicologiaymente.com/cultura/diferencias-entre-mito-logos
[10]: Cobos Aguilar, Ana Gabriela. (2014). EL PASO DEL MITO AL LOGOS: EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO Y RACIONAL. Una innovación docente de adaptación general para estudiantes con síndrome de Asperger (S. A). Universidad de Granada. Link: https://digibug.ugr.es/bitstream/handle/10481/34009/TRABAJO%20FIN%20DE%20M%C3%81STER%20ANA%20COBOS.pdf

Nota: todas las referencias han sido consultadas el día de la publicación (27 de agosto de 2024). Además, algunas de ellas fueron usadas para el artículo #3.

lunes, 26 de agosto de 2024

El nacimiento de la Filosofía - el paso del mito al Logos (1º PARTE) (#3)

<<< ANTERIOR ARTÍCULO DE 1º DE BACHILLERATO <<<

Tras haber visto la importancia de la reflexión (#2), tanto como para el desarrollo a largo plazo de la Filosofía como para la vida personal; procederé a explicar cómo nació la reflexión filosófica.

Nos remontamos entonces a la Antigua Grecia, en el siglo VI A.C., momento en el cual surge la primera duda respecto a los mitos que se usaban para explicar los fenómenos de la Naturaleza. Llegados a este punto, es necesario algo de contexto [1].

El nacimiento de la Filosofía es tambien denominado como el paso del mito al logos porque se pasa de creer en las historias de dioses que controlaban el Mundo (mitos) al ejercicio de la razón para determinar causas lógicas respecto al por qué de estos sucesos (logos). El logos fue duramente criticado, y este rechazo por el logos fue posiblemente una de las causas de la muerte de Sócrates (filósofo del cual hablaremos en el futuro).

Antes de analizar el logos, tomemos un ejemplo de mito. Usaré el mismo que Jostein Gaarder usó para su obra maestra, El Mundo de Sofía (hablaremos también de esta obra en futuras entradas...). Se trata de un mito noruego, previo a la entrada del cristianismo en el país. Primero tenemos al dios Tor, el cual siempre llevaba un martillo con él. Si este era agitado, caían rayos y truenos. En este punto, el lector puede percatarse de cuán importante era este para la fertilidad: si por algún motivo Tor se enfadaba y dejaba de usar el martillo por un largo tiempo habría una gran sequía que provocaría tiempos de crisis para los humanos de la época.

Por otra parte, tenemos a Freya, la diosa de la fertilidad. Si esta diosa era secuestrada, las mujeres no darían a luz. Aquí también tenemos que hablar de la concepción que tenían los nórdicos del Mundo. Según ellos, en el centro estaba Midgard, que vendría a ser el terreno que conocemos y habitamos los humanos. En alguna parte de Midgard estaba Åsgard, el terreno de los dioses. Midgard estaba rodeado por Utgard, lugar donde se encontraban los "trolls" o gigantes, que trataban de destruir Midgard con algún truco. Estos últimos son los que intentaban raptar a Freya.

El título del mito es "Trymskvida" (la canción sobre Trym). Básicamente, Trym, el rey de los gigantes, consigue robarle el martillo a Tor mientras este dormía. Una vez despierto, se asusta por no encontrar el martillo (ya que este le otorgaba un gran poder para defender Midgard). Loke, amigo de Tor, vuela con las alas (prestadas) de Freya hasta Utgard, donde se encuentra con Trym y efectivamente dice que ha escondido el martillo bajo tierra, y que no lo devolverá hasta que no casen a Trym con Freya.

Sin embargo, esto resultaría imposible, porque si los dioses pierden a Freya (la diosa de la fertilidad), tanto humanos como dioses morirían. Pero tampoco podían permitir que los trolls conservaran el martillo, pues este es un arma poderosa y podría ser usada contra los dioses. En esta situación, ninguna de las dos opciones era viable. Pero los dioses no eran tontos: pensaron "fuera de la caja" y crearon una tercera opción, un plan para recuperar el martillo.

Este plan consistía en disfrazar a Tor de novia para recuperar el martillo. Tor no era muy feliz con la propuesta, pero aceptó tras comprender que no había ninguna opción mejor. El plan fue idea del dios Heimdal. Loke, también disfrazado de mujer, acompaña a Tor como dama de honor. En Utgard, estuvieron a punto de ser descubiertos varias veces. En una de ellas porque Tor (supuestamente Freya) se bebió 3 barriles de cerveza. Sin embargo, Loke salva la situación argumentando que Freya no había bebido nada en los últimos días por la ilusión de la boda.

En cuanto Tor se hace con el martillo, desata el caos y mata a los presentes de la boda (Trym incluido), y regresan a Åsgard de una pieza con el martillo... [2]

Continuará en la 2º parte (#5).

Autor: Rubén Cardenal Hernández (originalmente publicado como Sr R. C.) Publicado el 26 de agosto de 2024 a las 12:22 PM UTC+2.

Bibliografía:

[1]: https://www.elsaltodiario.com/el-rumor-de-las-multitudes/el-paso-del-mito-al-logos-nacimiento-de-la-filosofia-eurocentrismo-genocidio
[2] Jostein Gaarder, El Mundo de Sofía, Siruela (edición de enero de 2024), Pág Nº. 36, (ISBN 978-84-9841-451-6).x Puede adquirir aquí el libro en cuestión: https://www.casadellibro.com/libro-el-mundo-de-sofia/9788498414516/1726492

Nota: hay más bibliografía utilizada también en esta entrada en la 2º parte (#5).