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miércoles, 1 de enero de 2025

El pensamiento de San Agustín de Hipona resumido para selectividad (2025) (artículo Nº 14)

Tras haber tratado la filosofía aristotélica en el artículo previo, abandonamos la etapa antigua para entrar a la etapa medieval. La reflexión pasará de ser en relación al ser humano; y la Naturaleza (esta última antes del giro antropológico) al asunto de Dios, tratando de responder preguntas como las siguientes: ¿Existe un dios? ¿Existe el Dios cristiano? ¿Dios es bueno? ¿Existen el cielo y el infierno? ¿Existe el perdón de Dios? ¿Cómo crea Dios? entre otras...

Recuerde que el comienzo de la Edad Media se sitúa generalmente alrededor del 476 D.C. con la caída del Imperio Romano de Occidente, esto sucede dentro del S. V D.C.. Así, alrededor del año 1 D.C. nace, en principio, Jesús de Nazaret, un personaje histórico de los más influyentes de toda la historia de la Humanidad, por ser el predicador de la religión cristiana, que tanta relevancia ha tenido y tiene a lo largo de toda la historia. Un claro ejemplo es mismamente el calendario que usamos, el calendario gregoriano, que sitúa el nacimiento de Jesús como el principio de todo.

Entre Aristóteles (S. IV A.C.) y San Agustín de Hipona, filósofo cuyo pensamiento trataré de abordar en este artículo (S. IV-V D.C.) hay unos 8 siglos de diferencia. Durante este tiempo la Filosofía no ha estado inactiva, aunque en selectividad no entra ningún autor relevante de estas épocas. Más adelante, haré un artículo en relación a las escuelas helenísticas. Quizás le suenen las escuelas estoicas, escépticas, y epicúreas, entre otras.

Por último y antes de entrar directamente con San Agustín, hemos de aclarar una polémica que existe con los filósofos cristianos. Usted no necesita creer en nada de lo que dicen para entenderlo. Puede estar o no de acuerdo con lo que argumentan. Me parecía importante aclarar esto porque a algunos alumnos (yo pequé con el ejemplo) nos costaba entender este filósofo por no ser cristianos y no creer lo que dice. No ha de infravalorar o sobrevalorar a este filósofo por el simple hecho de ser cristiano.

Ahora bien, le recuerdo que cualquier filósofo, y en general cualquier argumentación ha de ser vista desde un punto de vista crítico. Este es uno de los motivos por los cuales es importante aprender Filosofía, para aprender a criticar.

Contexto histórico e influencias

Como explicábamos al comienzo, el Imperio Romano de Occidente cae oficialmente en el 476 D.C., con al derrota de Rómulo Augusto por Odocaro, el rey de los hérulos; tras haber pasado el Imperio por una época decadente. San Agustín de Hipona nace en Tagaste, actual Argelia, en el año 354 D.C., y fallecerá en Hipona, en el 430. Por tanto, vivió la época decadente del Imperio.

El cristianismo pasó de ser una religión perseguida en el Imperio, a convertirse en legal con el Edicto de Milán (un acto jurídico) en el 313 D.C., por el emperador Constantino, y en culto oficial en el 380 por Teodosio I. Sin embargo, San Agustín pasa por varias religiones antes de convertirse finalmente al cristianismo, siendo de las más importantes el maniqueísmo. Los maniqueos defendían que el mal poseía existencia ontológica propia, como el bien. De forma que el bien y el mal estarían en una lucha constante, una lucha entre luz y tinieblas, entre el "Padre de la Majestad" y el "Rey de las Tinieblas".

No obstante, esta perspectiva no le daba mucha paz, digámoslo así, a San Agustín, de modo que finalmente termina convirtiéndose al cristianismo tras una juventud repleta de pecados (su hijo, Adeodato, nació fuera del matrimonio, por ejemplo). Sin embargo, el modelo cristiano no era perfecto, y este autor tuvo que enfrentarse a algunas cuestiones filosóficas, como el problema del mal, que trataremos en profundidad más adelante. Este cuestiona el hecho de que, si Dios es bueno, ¿cómo es posible que exista el mal en su creación?

Así, San Agustín [IMG-1] fue de los más importantes filósofos de la época medieval, tratando principalmente cuestiones relacionadas con Dios. Se suele decir que San Agustín "cristianizó" la filosofía de Platón, como hará dentro de casi 1000 años Santo Tomás de Aquino con la filosofía aristotélica.


[IMG-1]

Metafísica, Teología y Epistemología; DIOS

Justificación de la existencia de Dios

San Agustín habla de dos formas de demostrar la existencia de Dios. La primera es mediante la Fe. Este concepto se puede definir de varias formas: en un contexto más general, se podría definir como una fuerte creencia en algo, con o sin pruebas. Sin embargo, bajo la filosofía de San Agustín este concepto es esencial y complementario a la Razón, como trataremos más adelante.

Entonces, mediante la Fe San Agustín afirma la existencia de Dios. No obstante, planteará varios argumentos para demostrar su existencia mediante la Razón:

La existencia de Dios, técnicamente hablando, no es demostrable. Al igual que tampoco se puede demostrar su no existencia. De modo que este debate es de los más relevantes en la Filosofía, junto al de libre albedrío que trataremos más adelante.

Todo lo que hay son argumentos, a favor o en contra, de la existencia de Dios. Uno de los más interesantes a mi juicio es el argumento del ajuste fino (o fine tuning, en inglés), que argumenta que en el Universo existen una serie de constantes, como por ejemplo el Número de Avogadro, la Velocidad de la Luz o la Constante de Gravitación. Estas constantes están tan precisamente ajustadas, que un pequeño cambio en una de ellas provocaría que no se pudiera dar la vida [1]. Así, se puede usar este hecho para argumentar que estas constantes han sido establecidas por un dios, un ser intelectual que ha diseñado el Universo; suponiendo que no se hayan dado por azar.

Versiones más simples de este argumento ya fueron planteadas por filósofos de la antigua Grecia, como el nous de Parménides, que viene a ser una inteligencia ordenadora del Universo. San Agustín sigue una línea de argumentación similar, afirmando que un mundo tan perfecto y ordenado no puede ser causa del azar. Este argumento sería el argumento cosmológico, por el orden del cosmos.

Otros argumentos son el de consenso (la mayoría de los hombres entonces creían en Dios; y si lo piensa, todas las religiones tienen en común el hecho de tener algún tipo de deidad), el psicológico (a través de nuestra alma podemos descubrir a Dios, de una manera similar a lo que planteaba Platón con la Teoría de la Reminiscencia), y finalmente, el epistemológico (existen una serie de ideas inmutables en nuestra alma, como la idea de Justicia o la idea de Bien en Platón. Estas ideas no pueden provenir de lo material, puesto que está en constante cambio, de forma que han de provenir de Dios).

Creación del Universo

San Agustín defiende una postura creacionista, a saber, que todo ha sido creado por Dios desde la nada. Para explicar el proceso de creación, recurre a una teoría similar a lo que proponía Platón con el Demiurgo. La Teoría del Ejemplarismo que propone San Agustín afirma que Dios crea los seres a partir de ideas perfectas, ideas que no están en un Mundo de las Ideas si no en la propia mente perfecta de Dios. Se podría decir así que el Mundo de las Ideas está contenido por Dios. A estas ideas las llamaremos arquetipos. Además hablaba de las razones/rationes seminales, que vienen a ser semillas que son introducidas en la materia, de la cual surgirán progresivamente seres en el futuro.

De igual manera a como argumentaba Platón, San Agustín defendía la existencia de materia y forma (esencia). Regresaremos a esto más adelante, en la sección de antropología.

Este autor atribuye a Dios la perfección, además de ser omnipotente (que tiene todo el poder, que todo lo puede), omnisciente (que todo lo conoce), eterno, imperturbable, infinitamente bueno o omnibenevolente, y además le atribuye la cualidad de ser personal. Entonces, todos los seres humanos somos copias imperfectas, creadas a imagen y semejanza de Dios (¿no le recuerda esto a Platón, con las ideas y las copias?).

Problema del mal

Ahora bien, cuando San Agustín afirma que Dios es bueno, se enfrenta a un importante problema: ¿por qué existe el mal? Si dios es realmente bueno no hubiera permitido la existencia del mal en La Tierra.

En el siguiente esquema [IMG-2] vemos un resumen de la Paradoja de Epicuro, autor que ya abordó el problema del mal:


[IMG-2]

Como podemos ver, Epicuro argumentaba así que es imposible que exista un Dios omnipotente, omnisciente y omnibenevolente (infinitamente bueno) al mismo tiempo. Sin embargo, San Agustín pensaba distinto: él sostenía que el mal existente en la creación era necesario para que pudiera existir un bien mayor: la libertad. Este filósofo era partidario del libre albedrío, que es la postura que afirma que los seres humanos tenemos verdadera capacidad de elección.

El debate del libre albedrío es uno de los más importantes y discutidos en toda la Historia de la Filosofía. A continuación presento un esquema [IMG-3] con todas las posiciones metafísicas de este debate:

[IMG-3]

Como puede ver, no se trata de determinismo contra libre albedrío. Existe la posibilidad de que ambos sean compatibles. No obstante, este debate es muy complejo y no podemos entrar aquí en materia. Pero tenemos que decir que San Agustín defendía el libre albedrío, puesto que en un universo determinista duro (determinismo sin libre albedrío) no tendría sentido que los pecadores fueran castigados, al no haber elegido pecar. Tampoco tendrían sentido los conceptos de responsabilidad y justicia. Además, San Agustín sostuvo que en ausencia del libre albedrío el hombre sería incapaz de obrar correctamente. Sin embargo, muchas personas obran correctamente, de forma que el libre albedrío tiene que existir (se trata de una argumentación por método inductivo).

En contraposición al maniqueísmo al que San Agustín estuvo adherido por un tiempo, sostuvo que el mal era ausencia de bien, o ausencia de perfección, de forma que no tendría existencia propia. Puede usted recurrir al ejemplo de la luz y la oscuridad, siendo la oscuridad (el mal) ausencia de luz (el bien).

Razón y Fe, Teoría del Conocimiento

San Agustín se aproximó de cierta manera al "pienso, luego existo" de René Descartes. Él dijo la "me engañan, luego existo". Además, afirmó la existencia de la verdad, en vista de que la negación de la existencia de la verdad se contradice a ella misma, puesto que al negar algo afirmas la verdad de dicha negación, por tanto ha de existir la verdad.

Este autor afirma que la Fe y la Razón son formas complementarias de conocer: "Intellige ut credas, crede ut intelligas" (entiende para creer y cree para entender). Así, la Razón sería representada por la Filosofía, y la Fe por la Teología y la Revelación divina. No obstante, ante una contradicción San Agustín decía que la Fe debía predominar frente a la Razón.

De manera similar a como hizo Platón, San Agustín realizó una división de los grados del conocimiento. Su "doxa" (opinión) sería lo que el denominó el Conocimiento Sensible, cuyo origen reside en los sentidos. El "epísteme" (sabiduría) quedaría dividido en dos: el Conocimiento Racional Inferior o las Ciencias, basada en el método inductivo para averiguar los principios universales; y el Conocimiento Racional Superior o Filosofía, que permite el conocimiento de lo inmutable, aquello que no proviene de los sentidos.

Paralelamente a la Teoría de la Reminiscencia, San Agustín de Hipona postuló su Teoría de la Ilumiación, y afirma así que al más puro conocimiento, el Racional Superior o Filosofía, sólo se podría acceder mediante un proceso de introspección, en vista de que Dios ha puesto estas ideas inmutables en cada una de nuestras almas.

Antropología y moral

Al hablar San Agustín de un Dios personal, afirma que nosotros, los humanos, estamos hechos a imagen y semejanza de Él. Luego los seres humanos tendremos una parte que proviene de los animales (la concupiscible e irascible en Platón), y una parte divina (la razón). Este filósofo defendió la unión accidental de Platón, con un cuerpo mortal y un alma inmortal que ha de buscar la salvación. 

Contempló así tres virtudes en el alma humana, relacionando cada una de las virtudes con los tres personajes de la Santísima Trinidad. Al Padre le atribuye la memoria, la capacidad de recordar el pasado y relacionarlo con el presente, posibilitando así la creación de una identidad. Al Hijo le asigna la inteligencia o el entendimiento, el cual permite la resolución de problemas y el alcanzamiento de la Verdad. Y finalmente, al Espíritu Santo le concede la voluntad, que es la facultad que impulsa al ser humano a encontrar el amor y la felicidad en Dios. Entonces, San Agustín afirma que el alma debe gobernar el cuerpo, con objeto de lograr ese amor a Dios y unificarse con Él.

El Pecado Original

¿Y qué sucede con el Pecado Original? Por si no lo conoce, La Biblia, el texto sagrado de la religión cristiana, narra la historia de Adán y Eva en el capítulo del Génesis, los primeros seres humanos sobre la faz de La Tierra. Dios les concede el privilegio de vivir en el Jardín del Edén, del cual serían expulsados si tomaban el fruto prohibído del árbol del conocimiento del bien y del mal. Sin embargo, una serpiente convence a Eva para tomar el fruto, y seguidamente Adán lo prueba, de forma que son expulsados del Jardín del Edén. La siguiente imagen corresponde a una obra artística del momento recién descrito [IMG-4]:


La Reprensión de Adán y Eva, Charles-Joseph Natoire [IMG-4]

Como han cometido un pecado y son los primeros seres humanos, en principio ese pecado será transmitido a toda la descendencia, es decir, a toda la Humanidad.

Como vimos anteriormente en la sección de Metafísica, San Agustín defiende que con el libre albedrío el ser humano podrá obrar bien (u obrar rectamente, como él dice). Sin embargo, teniendo en cuenta el Pecado Original, San Agustín argumenta que es necesario algo más para lograr la salvación del alma: la gracia de Dios.

Hubo doctrinas que se opusieron a esta idea, como el Pelagianismo, que argumentaba que el pecado no se transmite a la descenencia, y el Traducionismo, que sostenía que el alma de los hijos se hereda de los padres, negando así el Creacionismo agustiniano, que afirmaba que cada alma es creada por Dios al momento de nacer. Así, San Agustín razonaba que el Pecado Original no se transmite a través del alma si no del cuerpo.

Tipos de mal (ÉTICA)

En la sección con respecto al Problema del mal tratamos efectivamente la justificación que elabora San Agustín con respecto a este. Sin embargo, restaría añadir que este autor diferenció dos tipos de males:

El mal físico, terrenal o natural es el causado por agentes ajenos al hombre, ya sea una enfermedad, una catástrofe natural, etcétera... Este filósofo justifica este tipo de mal como vimos anteriormente, siendo este mal una especie de "medio indirecto" hacia un bien mayor.

El mal moral es el causado por un mal uso del libre albedrío que Dios ha concedido a los seres humanos. Como vimos anteriormente, es necesario que exista el libre albedrío, según San Agustín, para que el ser humano pueda obrar rectamente. Como consecuencia de ello, no es Dios el culpable de los malos actos, si no la persona, el pecador, por haber usado el libre albedrío contrariamente al propósito por el cual le fue concedido.

Política, Ética, y Filosofía de la Historia y del Tiempo

La cuestión del Tiempo

Este autor concibe la historia de forma lineal, con un principio (la creación), y un final (Juicio Final). También trata la cuestión del propio tiempo, tan difícil de explicar (¿usted nunca se lo ha planteado?), afirmando lo siguiente:

"Si me pides que me encuentre contigo mañana a una hora determinada, puedo hacerlo; pero, si me preguntas qué es el tiempo en sí mismo, carezco de respuesta." - San Agustín de Hipona [2].

Incluso a día de hoy no hay un consenso global con respecto al asunto del tiempo. Podemos llegar a decir que es "lo que tardan las cosas en cambiar", pero ese "lo que tardan" hace alusión directa al tiempo, y no se puede definir algo utilizando el mismo concepto.

Este es uno de los asuntos más complejos en su filosofía, y hay quién argumenta que en algunos puntos es contradictoria, como con la cuestión de la presciencia (conocimiento del futuro) de Dios y la inexistencia del futuro [2]. San Agustín afirma que el tiempo es creado por Dios durante el proceso de creación, de modo que Dios es "externo" al tiempo, no se ve afectado por él. 

A modo de broma, se cuenta que cuando alguien preguntaba a San Agustín que qué hacía Dios antes de crear el Mundo, respondía: "Crear el infierno para quienes hacen ese tipo de preguntas."

La Ciudad Terrenal y la Ciudad de Dios

En último lugar y en función del tipo de amor que uno tenga, este autor distingue dos tipos de ciudades:

Para aquellos que se amen a sí mismos por encima de todo asignará la Ciudad Terrenal. En esta Ciudad, será necesario el establecimiento de leyes para poder mantener cierto grado de paz, en vista de que sin ellas cada persona tenderá al bien individual, fomentando el desarrollo del caos.

En contraposición, para quienes amen a Dios por encima de todas las cosas hablará de la Ciudad de Dios, Ciudad en la cual las leyes no son necesarias gracias a que cada ser humano sabe lo que tiene que hacer y no dañará al prójimo.

En vista de lo anterior, San Agustín sostendrá que, tras el Juicio Final, la Ciudad de Dios se instaurará en La Tierra para quienes lo merezcan.

Conclusión

En este artículo he tratado de resumir la filosofía de San Agustín de Hipona de un modo relativamente ameno. Este autor fue, como decía, el primer gran filósofo del medievo, un periodo que durará algo más de un milenio, donde la Filosofía se centrará en la cuestión de Dios, con el auge del cristianismo como religión en Occidente.

La filosofía de cualquier autor ya es compleja de por sí, pero, generalmente hablando, podemos observar una tendencia a ser más específica y compleja (no por ello menos elegante); de modo que será más difícil el poder resumir todo el pensamiento de los autores.

Si está interesado en la filosofía de este autor, sepa que en la sección de Bibliografía le brindo las principales fuentes a las cuales he accedido para tratar la filosofia agustiniana. Asímismo, puede ser interesante la lectura (completa o parcial) de alguna de sus obras, como Confesiones o Ciudad de Dios.

Me despido deseándole un próspero 2025, en el cual, la Filosofía no falte.

Publicado por: Rubén C. el 01 de enero de 2025 a las 7:43 P.M.

Bibliografía:
[1]: https://www.youtube.com/watch?v=dxA-gdq_LUs
[2]: A. C. Grayling, Historia de la Filosofía, Ariel (edición de febrero de 2022), Capítulo de San Agustín de Hipona (ISBN 9788434433809)

Bibliografía no citada en texto:
[N-1]: https://blog.cervantesvirtual.com/caida-del-imperio-romano
[N-2]: Web Dianoia - https://www.webdianoia.com/medieval/agustin/agustin.htm
[N-3]: Jostein Gaarder, El Mundo de Sofía, Siruela (edición de enero de 2024), Capítulo de la Edad Media (ISBN 978-84-9841-451-6). Puede adquirir aquí el libro en cuestión: https://www.casadellibro.com/libro-el-mundo-de-sofia/9788498414516/1726492
[N-4]: Platonto: https://www.youtube.com/watch?v=DL16U2oj3eM
[N-5]: Apuntes de San Agustín de Hipona en La Lechuza de Minerva: https://lalechuzademinerva.es/historia-de-la-filosofia/
[N-6]: Clases de Hª de la Filosofía de 2º de Bachillerato en mi instituto, Madrid.

Imágenes: 
[IMG-1]: ambito lombardo, Public domain, via Wikimedia Commons: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Sant%27Agostino_d%27Ippona.jpg
[IMG-2]: https://rebelion.org/wp-content/uploads/2023/08/Epicuro.jpg
[IMG-3]: User:RobertGderivative work: Meldor, CC BY-SA 2.5 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5>, via Wikimedia Commons (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:FreeWillTaxonomy2-es.svg)
[IMG-4]: Charles-Joseph Natoire, CC0, via Wikimedia Commons (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:The_Rebuke_of_Adam_and_Eve_MET_DT5746.jpg)

sábado, 21 de diciembre de 2024

El pensamiento de René Descartes resumido para selectividad (2025) (artículo Nº 12)

René Descartes fue uno de los más importantes filósofos de toda la historia, como representante de la corriente de pensamiento racionalista, a saber, que basa todo el conocimiento en la razón, y desconfía de los sentidos, de manera similar a Sócrates, Platón, y San Agustín de Hipona.

Contexto histórico e influencias

Descartes nació en la Francia del siglo XVII, una Francia que estaba bastante movida por el pensamiento pirronista. El pirronismo fue una escuela de escepticismo fundada por Pirrón en el S. IV A.C. Sin embargo, generalmente hablando, en Francia se dió este movimiento de una manera exacerbada, de forma que se dudó de todo, y se puso en cuestión todo el conocimiento anterior. Así, surgió una crisis escéptica, debido a que la duda, si no es resuelta, lleva a la inseguridad y a la inacción [1], [2], [3]. También será relevante la tendencia mecanicista que estaba desarrollando la ciencia (el Universo es como una gran máquina).

Descartes estudió Derecho en la Universidad de Poitiers, habiendo estudiado anteriormente en el Colegio de los jesuitas de La Flèche. Sin embargo, se encontraba profundamente decepcionado con la educación que había recibido, pues consideraba que no era conocimiento verdadero (exceptuando la Matemática) [1].

De modo que decidió viajar por la Europa y se alistó también al servicio militar en Holanda. De esta manera, conoce muchas personas distintas y mejorará su habilidad de diálogo, algo parecido a lo que ya proponía Sócrates (el verdadero conocimiento no está escrito en un libro, si no vivo mediante la palabra) [4]. Unos 10 años más tarde, se retirará de estos viajes para trabajar su filosofía. Su tratado más famoso es el "Discurso del Método".


René Descartes [IMG-1]

Metafísica, epistemología y teología

Descartes no se quedó, como otras personas, "atascado" en la duda. Hemos explicado anteriormente que él se vió influenciado por este escepticismo extremo. Sin embargo, el fue capaz de usar la duda como método (duda metódica). Así, el primer paso fue poner en duda todo lo que conocía. Absolutamente todo. Una vez llegado a este punto, hay una única cosa de la cual era imposible dudar. Él no podía negar que estaba dudando. Que él existía

Así nacerá el famoso "pienso, luego existo", el cual tiende a ser malinterpretado (pienso, y luego (dentro de un rato) existo), lo cual no tiene ningún sentido. Porque ese "luego" no se refiere al tiempo, si no que es un conector de justificación. Sería equivalente decir "pienso, entonces existo".

Y este sería el primer pilar fundamental, aquello de lo que nunca puede dudar, su propia existencia. Cabe aclarar que esto sucede con independencia del libre albedrío o del determinismo. En cualquier caso existes, y no puedes dudar de ello.

Previamente ha tenido que dudar de todo lo anterior. Ha dudado de los conocimientos que puede obtener de los sentidos, puesto que estos pueden engañarnos. Ha dudado de estar viviendo en un sueño (de manera similar al dilema planteado en The Matrix), puesto que no puede determinar si está despierto o dormido (¿usted nunca se lo ha planteado?). Y, en último lugar, ha llegado a dudar de la razón, con la "hipótesis del genio maligno", que afirma que podría existir un genio maligno que nos haga creer que 2 + 2 = 5 o que dos líneas paralelas pueden cortarse (se plantean asuntos parecidos en 1984 por George Orwell, o incluso se podría llegar a considerar al personaje de Frestón en El Quijote por Miguel de Cervantes Saavedra). De esta manera llega al pienso, luego existo.

Descartes afirma que el yo es una idea clara, evidente (no se puede dudar de ella), y además distinta (no hay nadie igual que usted, por lo que no puede confundir su identidad con la de otra persona).

Entonces, hablaba de varios tipos de ideas. En primer lugar consideraba las ideas innatas, a saber, aquellas que se tienen desde el nacimiento; a continuación se encuentran las ideas facticias, aquellas elaboradas por la mente, y en último lugar, las ideas adventicias serían aquellas que provienen de los sentidos. Un ejemplo de esta última podría ser la idea de maceta: ve una maceta y piensa en la idea (muy importante aquí no confundir el término "idea", en Platón tendrá un significado distnito que en Descartes). Como ejemplo de idea facticia se suele presentar la idea de sirena, pues necesariamente ha debido de combinar la idea de mujer y la idea de pez, y esto se ha hecho en su mente (si usted ha visto una sirena en persona, considere hacer una visita al psicólogo).

Y es aquí cuando llegamos a la segunda verdad indudable para Descartes: la existencia de Dios. Según él, la idea de Dios es una idea innata. Usted puede observar que en prácticamente todas las religiones y culturas ha existido la figura de un Dios, o varios. Argumenta además que, como Dios es perfecto, y nosotros somos imperfectos, debemos tener un ideal perfecto al que poder aspirar o en el que nos basemos (alguien perfecto ha tenido que crearnos).

Aquí, Descartes ha sido criticado por "verse obligado a reconocer la existencia de Dios", pues uno de los motivos por los que lo hizo fue para refutar la hipótesis del genio maligno anteriormente explicada, puesto que si Dios existe, será bueno, y no permitirá que me engañe el genio maligno. De esta manera se garantiza la posibilidad de conocer.

Método cartesiano

Por otro lado, Descartes trató de encontrar un método válido para todas las ciencias, de forma que, siguiendo rigurosamente este método, no pudiera equivocarse. Contemplará entonces dos posibilidades: la intuición (o luz natural), cuyo conocimiento se nos presenta de manera irrefutable, por tratarse de conocimiento simple y claro, y la deducción, un método más complejo basado en la sucesión de ideas simples para llegar a conclusiones verdaderas. 

Descartes divide el método cartesiano en cuatro fases, de manera bastante similar a lo que se hace en un problema de Matemática (no olvidemos que Descartes también fue matemático). El primer paso será la evidencia, que consiste en partir únicamente del conocimiento verdadero, el claro y evidente. A continuación está el análisis, que consiste en la división del problema en fases y comenzar con la resolución. En tercer lugar, está la síntesis: una vez terminado el análisis, se volverán a recomponer los resultados de este para llegar a una conclusión. Finalmente se hará un repaso o enumeración, en la cual se han de revisar todos los pasos. Si se superan con éxito estas cuatro frases, se habrá resuelto la cuestión.

Esto es lo que usted hace al resolver un problema de Matemática. Partirá de unos datos concretos junto con unos axiomas (principios de la Matemática), y realizará el problema por fases, hasta llegar a la conclusión final. Finalmente, repasará los cálculos y las fórmulas por si se ha confundido en algo.

Las tres sustancias

Este filósofo consideraba tres tipos de sustancias, metafísicamente hablando. Consideraba que algo era una sustancia si existe por sí mismo. Entonces, ya hemos hablado de una primera sustancia que sería propiamente la sustancia de Dios, la res infinita. Es imprescindible que Dios sea su propia sustancia, porque nosotros, los seres humanos, no podemos estar compuestos por lo mismo que él. Así, también hablará de la res extensa (lo material, y para los humanos el cuerpo), y la res cogitans (el pensamiento). Entonces, estas tres sustancias pueden existir por sí mismas, de las cuales los seres humanos estaremos formados por dos de ellas (res extensa y cogitans).

Antropología y moral

Como bien acabamos de ver en el epígrafe anterior, el ser humano está compuesto por res extensa (el cuerpo) y res cogitans (la mente y el alma).

Descartes argumentaba además que la glándula pineal servía como puente entre la res cogitans y la res extensa, puesto que de algún modo tenían que estar conectadas.

Además, afirmaba que nuestro cuerpo, y todo lo situado en la res extensa, estaba sujeto a las leyes de la Física, con una percepción completamente determinista. Entendió así el cuerpo humano como una gran máquina en la que todo está determinado.

Sin embargo, él sostenía que el alma (y la mente), por su parte, era libre e independiente del cuerpo. De forma que no era completamente determinista, en vista de que no negó la libertad de pensamiento. No obstante, Descartes no filosofó demasiado con respecto al destino del alma tras la muerte corporal.

Descartes advirtió que ha de ser el alma, la res cogitans, la que gobierne sobre el cuerpo, la res extensa. Aquí podemos observar una similitud con el Mito del carro alado, siendo la sabiduría la virtud predominante (alma racional de Platón). Así, la moral de René Descartes basaría el alcanzamiento de la felicidad mediante el gobierno del alma (res cogitans) en el cuerpo, de forma que el sujeto no estaría condicionado por las pasiones corpóreas, alcanzando así la libertad.

A pesar de esto, Descartes no avanzó demasiado en su filosofía con respecto a la moral. Pero teniendo en cuenta que su proyecto filosófico se basa en la duda, se vió obligado a establecer una moral provisional. Esto lo hace para evitar verse afectado por la inacción. Al principio de este artículo vimos que había una fuerte tendencia al escepticismo extremo, la cual acababa derivando en inacción por culpa de la duda. E incluso hoy en día, muchas personas pierden oportunidades a causa de la duda (yo mismo he pecado con el ejemplo).

De esta manera, con el establecimiento de una moral provisional, Descartes se aseguró el poder continuar con su vida, porque tardó muchos años en establecer formalmente su filosofía. Este es un claro ejemplo de que la Filosofía no ha de ser "sólo teórica", puesto que está relacionada con la misma realidad. Los filósofos no son personas que únicamente viven pensando, en contraposición al fuerte estigma asociado a la Filosofía.

Algunas fuentes [5], [6], resumen esta moral provisional en las siguientes máximas:

I. Obrar de acuerdo a las normas y costumbres del país en el que se resida. Algunas fuentes añaden el obrar de acuerdo a las costumbres de la religión en la que uno se haya educado [5]. Descartes también habla de el punto medio aristotélico, para evitar problemas.

II. Obrar de manera firme y resuelta. Evitar dudar una vez se ha decidido (si está equivocado se dará cuenta, pero cada cosa a su tiempo).

III. Autodominio: amoldar nuestros deseos a la realidad, puesto que no podemos cambiar el orden del mundo. No puede desear algo imposible.

IV. Elegir la mejor forma de vida y una profesión a la cual se quiera dedicar. De esta manera, podrá desarrollar el conocimiento científico y filosófico [5].

Sin embargo, y como comentábamos anteriormente, Descartes no profundizó demasiado en su proyecto moral.

Conclusión

En este artículo ha sido tratada la filosofía de René Descartes, de manera breve y orientada principalmente al examen de selectividad de Madrid de 2025. Si tiene más interés en el pensamiento de este autor, podría leer el Discurso del método, u otras obras de su autoría. Es interesante añadir que estas obras son gratuitas, puesto que pertenecen al dominio público por su antigüedad [7].

Sin duda, este autor es un punto clave para comprender la filisofía racionalista, y el determinismo que tanto auge estaba teniendo en la Francia del siglo XVII. Demostró que la duda puede ser una gran camino si es bien comprendida y se va más allá. No obstante, David Hume tratará de rebatir los argumentos filosóficos de Descartes bajo la corriente empirista.

Publicado por: Rubén Cardenal Hernández (originalmente publicado como Rubén C.) el 21 de diciembre de 2024 a las 10:55 P.M.

Bibliografía:
[1]: Web Dianoia - Descartes: https://www.webdianoia.com/moderna/descartes/desc_bio.htm
[2]: Wikipedia - Descartes: https://es.wikipedia.org/wiki/Ren%C3%A9_Descartes
[3]: Wikipedia - Pirronismo: https://es.wikipedia.org/wiki/Pirronismo
[4]: https://cemees.org/2021/05/18/escritura-y-pensamiento-la-advertencia-de-socrates/
[5]: https://arjephilo.com/2017/02/05/moral-provisional-descartes/
[6]: Clases de 2º de Bachillerato de Historia de la Filosofía en mi instituto (España).
[7]: Obras de Descartes: https://archive.org/details/descartes-rene-obras_202108

Otras fuentes:
[O-1]: Apuntes de La Lechuza de Minerva: https://lalechuzademinerva.es/historia-de-la-filosofia/

Imágenes:
[IMG-1]: Dominio Público: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Frans_Hals_-_Portret_van_Ren%C3%A9_Descartes.jpg

sábado, 23 de noviembre de 2024

La Teoría de las Ideas y el pensamiento de Platón resumido (#11)

Tras una serie de artículos de temas más actuales (y varios meses en los que no habrá podido dormir por la falta de artículos de Filosofía), hoy hablaremos de un tema algo más antiguo (pero no por ello menos relevante). Retomaremos la Filosofía de la Antigua Grecia, tratada por última vez en este blog en (#5).

De momento será pospuesto el tema de la búsqueda del arjé en este blog, pues para un asunto de un próximo artículo es muy conveniente ver esta teoría de Platón. Entramos al giro antropológico, momento en el cual, el centro de atención de la Filosofía pasa a ser el ser humano y sus características (antropología, política...)

Platón: contexto e influencias

Platón fue uno de los tres grandes pensadores de Atenas de la época. Fue discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles. Para recordar el orden, puede hacer uso de acrónimo SPA. Platón nace en el 427 A.C. y muere en el 347 A.C. (recuerde que antes de Cristo, los años se cuentan de negativos a positivos).

Sócrates, por su parte, murió en el 399 A.C., y su trágica muerte influirá mucho en el pensamiento de Platón. Sócrates es condenado a muerte por el Tribunal de los Heliastas, y es acusado por "corromper a los jóvenes" e "impiedad". Su veredicto de culpabilidad fue elegido democráticamente. El hecho de que sea una elección democrática tendrá un efecto importante sobre el pensamiento de Platón (esto se podrá contemplar en la Política de este autor) [1], [2].

La muerte de Sócrates es en sí mismo un tema de alto interés, y a mi juicio merece su propia entrada con un análisis más detallado. De momento mencionaremos que Sócrates, tras ser declarado culpable, tuvo la opción de exiliarse de Atenas en lugar de la pena capital, pero no lo hizo. Prefirió morir con sus ideales en su ciudad natal, Atenas [3].

Otros filósofos, como Pitágoras, Parménides, y Heráclito, también influyen mucho en este autor. Platón fundó en Atenas una Academia, en cuya entrada estaba escrito: "No entre nadie que no conozca la geometría" [4]. Quizás Pitágoras le suene por el Teorema de Pitágoras, que afirma que el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo retángulo es igual a la suma de los cuadrados de sus catetos [5]. Pitágoras fue un filósofo y matemático con bastantes aportaciones a la Geometría (aunque se discute si el Teorema de Pitágoras pudo haber sido descubierto antes por otras civilizaciones). Aquí se puede contemplar una influencia sobre Platón, con respecto a la importancia de la Geometría.


[IMG-1] La escuela de Atenas, Rafael Sanzio

Con puntos como el anterior se hace evidente la importancia de estudiar el contexto histórico de cada autor para poder comprender mejor su pensamiento. Platón tuvo otras influencias y nació en un contexto histórico concreto, la Atenas del 420 A.C., una Atenas que había pasado por algunas guerras y los nuevos líderes persiguieron la democracia ateniense por algún tiempo [véase contexto histórico detallado: 6].

Previo a introducir el pensamiento de Platón, considero necesaria una pequeña aclaración con respecto a cómo se organiza el pensamiento de los filósofos. En función del filósofo, generalmente existen una serie de ideas principales. Pero luego se pueden comprobar las implicaciones que tendría este pensamiento sobre la Política (organización de una sociedad), la Epistemología (filosofía del conocimiento), la Lógica (ciencia que estudia los principios de la demostración y el método deductivo, entre otros), la Ética (reflexión sobre la moral), la Metafísica (filosofía sobre la realidad), la Antropología (estudio del ser humano)... [7] Puede ser conveniente hacer esta clasificación para evitar "mezclar" conceptos (teniendo en cuenta que pueden existir conexiones entre estas disciplinas, por ejemplo, Ética y Política están vinculadas en Platón).

Metafísica: Teoría de las Ideas

Con esto en mente, explicaremos la principal idea de Platón. Esta consiste en la existencia de una división de todo lo que hay en dos mundos: el Mundo Sensible, y el Mundo de Las Ideas o Mundo Inteligible. Platón afirmaba además, que estos mundos eran independientes entre ellos, y que el Mundo Inteligible existiría independiente a la existencia (o no) de seres racionales como los seres humanos.

En el Mundo Inteligible habitarían las ideas. En Platón, las ideas no son pensamientos. No son soluciones a un problema, ni proyectos que se le puedan ocurrir, ni fantasías. Las ideas en Platón son conceptos. Estas eran perfectas, eternas, e inmutables (si no, no serían perfectas, según los griegos) En el Mundo Sensible están las copias de las ideas perfectas, las cuales son imperfectas, corruptibles, diversas, concretas y particulares. Pero, ¿cómo llegaron a existir estas copias?

Platón afirma que el Mundo Inteligible existió siempre, en el cual, las ideas perfectas ya existían. Pero, en el Mundo Sensible estaba la materia en un estado primitivo, sin forma alguna. Entonces, llega una deidad, el Demiurgo, quién coge las ideas perfectas del Mundo Inteligible, y las copia en la materia del Mundo Sensible. Le da forma a la materia. Sin embargo, ninguna de estas copias sería perfecta.

Una manera de ilustrar esto es con un molde para hacer galletas con forma de estrella. Imagínese que usted cocina unas 20 galletas con ese molde. Ninguna de las galletas será perfecta, todas tendrán pequeñas deformaciones. Sin embargo, todas comparten la procedencia del molde, el cual representaría la idea.

Este ejemplo resulta ideal para explicar la participación e imitación de las copias en las ideas. Todas las galletas participan en la idea de galleta, porque todas comparten la esencia (recuerde que la esencia es aquella cosa que hace que una cosa sea esa cosa, y no otra). Además, todas las galletas imitan a la galleta perfecta. Ninguna será perfecta, pero habrá algunas que se parecerán más a la idea de galleta. En otras palabras, serán más o menos perfectas según cuánto se parezcan a su idea.

Por otra parte, Platón contemplaba una jerarquía de ideas. Es decir, algunas serían más importantes que otras. Puede imaginarse una pirámide, como las que se usan para explicar qué grupos sociales eran más adinerados o tenían más poder. En la base de la pirámide, se encontrarían las ideas de las cosas concretas. Algunos ejemplos podríamos ser usted y yo, quienes partimos de la idea de ser humano. En el siguiente escalón se encuentran las ideas de los entes matemáticos, los cuales pueden proporcionar información real (he aquí las influencias de Pitágoras). Un ejemplo podría ser el Teorema de Pitágoras, enunciado anteriormente, o la idea de circunferencia. En el siguiente nivel se encuentran las ideas éticas y estéticas. Estas representan conceptos importantes para la vida, como la Justicia, la Belleza, la Verdad... En último lugar, en la cúspide de la pirámide, se encuentra la Idea de Bien, de prioridad máxima para Platón. Esta constituye el fundamento ontológico y epistemológico. Es el fundamento ontológico porque todas las ideas participan e imitan a la Idea de Bien. También constituye el fundamento epistemológico para Platón (recuerde que la epistemología es la que estudia el conocimiento) porque para poder conocer con plenitud es imprescindible conocer la Idea de Bien [8]. Este concepto cobrará más sentido cuando lleguemos a la ética de Platón.


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Epistemología: el Mito de la Caverna

Hasta ahora se ha visto la Metafísica de este autor. Gran parte de la epistemología de Platón se basará en su Metafísica. Para explicar la epistemología, es imprescindible tratar el Mito de la Caverna. Para ello, será necesario que se figure a un grupo de personas desafortunadas que ha nacido y crecido en una caverna, de forma que nunca han visto la luz y están atados, mirando siempre a la misma pared. Detrás de ellos se encuentran otros seres distintos que proyectan objetos sobre un fuego que existe detrás de los humanos, de forma que ellos verán únicamente su sombra, y es lo único que han visto durante toda su vida.

Ahora bien, uno de los prisioneros consigue soltarse y escapar. Así, este mito se puede dividir en cuatro fases, las cuales corresponden a los cuatro niveles del conocimiento para Platón. El primero ya ha sido explicado, y correspondería a las sombras proyectadas (1º nivel: eikasía). 

El prisionero que ha conseguido soltarse huye rápidamente del lugar, y verá el fuego y algunos de los objetos de los seres, los cuales son copias de lso que hay en el mundo real (2º nivel: pistis). Sin embargo, el prisionero escapa hacia la luz exterior, una luz mucho más poderosa. Al salir de la caverna, le dolerían los ojos, y en general todo el cuerpo, como consecuencia de no haberlo usado nunca. Sin embargo, pasado un rato podría contemplar el mundo real, iluminado fuertemente por el Sol (Idea de Bien, pues al iluminar permite conocer). Aquí, el prisionero llegaría directamente al 4º nivel: nóesis. El 3º nivel no está representado directamente en el Mito de la Caverna, pero correspondería a los entes matemáticos: dianoia

Este 3º nivel se podría representar, por ejemplo, con el movimiento de su vehículo. Cuando usted llega a un ceda el paso, mira para comprobar que no venga ningun otro vehículo, y generalmente sabe con bastante exactitud si le va a dar tiempo o no a pasar. Uno de los motivos por los que usted puede hacer esto es porque los vehículos siguen movimientos que la Física puede predecir con ecuaciones matemáticas. Usted no hace una ecuación mentalmente para predecir si le da tiempo o no, pero es capaz de predecirlo igualmente.

Ahora, el prófugo viviría feliz en el mundo real. Pero pronto se acordará de sus compañeros, que siguen atrapados en la cueva. Entonces, decide ir a salvarlos para que conozcan de verdad la realidad. Sin embargo, al llegar a la caverna, sus compañeros le toman por loco. Esa es la única realidad que han conocido, y no contemplan la posibilidad de que exista nada más ahí fuera. Finalmente, toman a su salvador por loco y deciden matarlo.

Con este mito se explican los cuatro niveles del conocimiento para Platón, correspondiendo los dos primeros al conjunto DOXA (opinión, conocimiento subjetivo), y los dos últimos al EPÍSTEME (ciencia y conocimiento verdadero y objetivo).


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Antropología

Pero entonces, ¿cómo podemos hacer nosotros para conocer? Esta parte siguiente correspondería también a la antropología de Platón. Él divide al ser humano en cuerpo y alma (dualismo antropológico). Estos dos entes se unen de manera accidental, de forma que están en conflicto constante (el cuerpo como cárcel del alma). Sin embargo, para explicar por qué nosotros, como humanos, podemos conocer, Platón crea la Teoría de la Reminicencia. En ella afirma que el alma existió previamente (preexistió) antes del cuerpo en el Mundo de las Ideas, donde contemplaba todas las ideas. Sin embargo, por alguna razón es destituida, y se une a un cuerpo; y se olvida de todas las ideas que ha contemplado. Sin embargo, en el Mundo Sensible y mediante la percepción, comenzará un proceso denominado Reminiscencia, por el cual el alma recordará las ideas perfectas gracias a las copias. Usted vería un bolígrafo y su alma recordaría la idea perfecta de bolígrafo.

Platón también divide el alma en tres, representadas en el Mito del carro alado, en el cual hay dos caballos, uno blanco y uno negro, tirando de un carro conducido por un conductor o auriga. Las tres almas que contemplaba Platón eran la concupiscible, la irascible, y la racional, representadas en este mito por el caballo negro, el caballo blanco, y el auriga. Cada una de estas tres almas tenía una virtud: para la concupiscible la templanza (moderación), para la irascible sería la valentía, y para la racional sería la sabiduría o prudencia. 

Lo que ilustra este mito es que el auriga (alma racional) debe conducir al ser humano al destino correcto (esta parte está más ligada a lo que sería la ética). Pero para ello, debe controlar al servil caballo blanco (alma irascible) y al rebelde caballo negro (alma concupiscible).


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Política

Este último punto conecta con la política de Platón. Platón afirmaba que el ser humano es un ser social por naturaleza. Por ello, el gobierno debe tener como objetivo principal el bien común y la justicia. Entonces, Platón defendía un tipo de aristocracia, en concreto la soofocracia (el gobierno de los sabios). En el Estado, todas las personas deberían cumplir una función específica dependiendo de qué alma sea la que predomine en su persona.

Si en un individuo predomina el alma racional, será elegido para gobernar el Estado. Si predomina el alma irascible, será elegido para servir al Ejército. Y, por último, si predomina el alma concupiscible, la persona irá destinada a los Medios de producción (agricultores, obreros, etcétera...). Sin embargo, para el Gobierno y el Ejército no existirá la propiedad privada, de forma que no podrán tener lujos, luego no habría corrupción, según Platón. De igual manera que en un individuo la justicia se consigue con las virtudes en las tres almas, el un Estado se conseguirá con personas que aporten con su virtud predominante.

Platón contemplaba otras formas de gobierno peores que su Sofocracia (el gobierno de los filósofos-reyes), en orden decadente son los siguientes: la Timocracia (gobierno de los honorables, influido por la riqueza), la Oligarquía (gobierno de los ricos, toralmente influido por la riqueza), la Democracia (gobierno de la mayoría)(recuerde que Sócrates murió a causa de una elección democrática), y en último lugar, la Tiranía (gobierno de un tirano).

Ética

Por último, en cuanto a ética, Platón defendía el intelectualismo moral (recuerde la necesidad de conocer la Idea de bien para alcanzar el conocimiento pleno). Esta posición defiende que aquel que conozca será incapaz de obrar mal, luego los malos actos de los humanos son consecuencia de la ignorancia. Aquel que conozca la Idea de Bien necesariamente obrará bien.

Conclusión

Platón fue uno de los autores más relevantes de toda la filosofía occidental, junto con su discípulo, Aristóteles, y su maestro, Sócrates. Su filosofía sirvió de base para otros autores, como San Agustín de Hipona en la época medieval, y se ve reflejada en películas como The Matrix (recuerde el Mito de la Caverna). Sin embargo, la verdad no es propiedad de nadie, y esta filosofía puede ser sometida a una revisión crítica (Aristóteles, por ejemplo, criticó a Platón) que le invito a reflexionar y compartir en la sección de comentarios.

Publicado por: Rubén Cardenal Hernández (originalmente publicado como Rubén C), el 23 de noviembre de 2024 a las 5:30 P.M.


Bibliografía:
[1]: Jostein Gaarder, El Mundo de Sofía, Siruela (edición de enero de 2024), Pág Nº. 36, (ISBN 978-84-9841-451-6).x Puede adquirir aquí el libro en cuestión: https://www.casadellibro.com/libro-el-mundo-de-sofia/9788498414516/1726492
[2]: Platonto, YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=xOo0wybJroQ
[3]: Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Juicio_de_S%C3%B3crates#Interpretaci%C3%B3n_en_el_mundo_antiguo
[4]: https://www.antiquitatem.com/academia-de-platon-geometria-nepotismo/
[5]: https://es.wikipedia.org/wiki/Teorema_de_Pit%C3%A1goras
[6]: Webdianoia: https://www.webdianoia.com/platon/platon_contexto.htm
[7]: Arturo Torres. (2017, octubre 6). ​Las 10 ramas de la Filosofía (y sus principales pensadores). Portal Psicología y Mente. https://psicologiaymente.com/psicologia/ramas-de-filosofia
[8]: La Lechuza de Minerva, apuntes de Platón: https://lalechuzademinerva.es/historia-de-la-filosofia/

Imágenes:
[IMG-1]: De Rafael Sanzio - File:Sanzio 01.jpg, Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3635235
[IMG-2]: Elaboración propia. Uso permitido con fines eduativos o divulgativos (dé crédito al autor).
[IMG-3]: https://arjephilo.com/2018/10/07/tipos-de-conocimiento-platon/ (CC-BY-NC-SA)
[IMG-4]: De User:Bibi Saint-Pol, own work, 2007-02-13, Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3001527

Fuentes no citadas directamente:
[N-1]: Clases de Hª de la Filosofía de 2º de Bachillerato en mi instituto