El pensamiento de Friedrich Wilhelm Nietzsche resumido para selectividad (2025) (artículo Nº 20)

¡He vuelto!

Friedrich Wilhelm Nietzsche, generalmente conocido como Nietzsche, fue un filósofo del siglo XIX (filosofía contemporánea) cuyo proyecto filosófico giraba en torno a la ética, centrada en la pregunta ¿Cómo debo vivir?, más que en temas propios de la moral, que grosso modo podemos decir que trata de averiguar qué acciones son buenas y qué acciones son malas.

Pertenece a este filósofo la cita Dios ha muerto, del libro La gaya ciencia. Y es que este filósofo se mostró muy crítico con el crisitanismo y otras religiones, defendiendo una postura claramente arreligiosa y anticristiana. A lo que se refiere Nietzsche con esta frase es que muchas personas entonces habían dejado de creer en Dios, lo cual crea un problema con los valores judeocristianos presentes en la sociedad. Se podría resumir su postura con la siguiente pregunta: ¿Si estamos dejando de creer en Dios y en el cristianismo, por qué seguimos aferrados a los valores judeocristianos? Nietzsche defendía que estos valores limitaban muy considerablemente a la sociedad, y que era necesaria una transformación de esta hacia unos valores que permitan el desarrollo completo del ser humano. Denominaba superhombre a aquel que consiguiera hacerlo. Veremos estas ideas en profundidad más adelante.

Contexto histórico e influencias

Nietzsche [IMG-1] nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, un pueblo de la Alta Sajonia (Alemania). Era hijo de un pastor protestante, Carl Ludwig Nietzsche, que falleció a los 5 años de edad de su hijo. Al haber sido su padre un empleado público [1], a Nietzsche le concedieron una beca en la Escuela Schupforta, donde estudió Música y Lenguas Modernas y Clásicas. Más adelante estudiará Filología y Teología en la Universidad de Bonn (universidad donde, por cierto, estudió Marx la carrera de Filosofía...).

[IMG-1] Friedrich Nietzsche por Friedrich Hermann Hartmann, ~1875

Él nació en un contexto muy marcado por la decadencia de los valores propios de las religiones judeocristianas, provocado en buena medida por los previos movimientos de la Ilustración. Charles Darwin publicó su título sobre la Teoría de la Evolución, El origen de las especies en 1859, chocando frontalmente con la comprensión literal de los textos bíblicos. Esto, junto a otros descubrimientos y avances en ciencias como la Física, la Geología o la Astronomía, hicieron pensar a la población que Dios no ha podido crear la vida. Esto será clave en su filosofía, especialmente en su teología.

Es importante remarcar el hecho de que Nietzsche estudiara Filología, ya que esto le permitió hacer un análisis de la tragedia griega, extrapolándola a su filosofía y utilizándola como pilar. Más adelante veremos como criticó la filosofía de Platón y la relación de ello con la tragedia.

Algunas figuras que Nietzsche estudió fueron Homero, Esquilo y Heráclito. Del primero tomó la necesidad de afirmar la vida, del segundo la tragedia y la aceptación del sufrimiento aún siendo injusto, y del tercero la noción del devenir eterno ("Todo fluye, nada permanece..."). Estos elementos están presentes en la filosofía de Nietzsche.

Sin embargo, Nietzsche leyó distintos tratados filosóficos (alguno de autoría de Schopenhauer), y pasó a intersarse por la Filosofía más que por la Filología (así desarrolló lo comentado en el párrafo anterior). En 1865 se cree que contrajo sífilis tras visitar un prostíbulo con unos colegas [2]; se cree que esa sífilis pudo desencadenar sus posteriores enfermedades mentales. Dos años después, en 1867, se presentó al servicio militar. Nietzsche estuvo cerca de dedicarse a la carrera militar, de no haber sido por un accidente mientras cabalgaba que lo dejó inválido por varios meses.

Nietzsche llegó a ser profesor de filología con tan solo 24 años de edad, ya que la Universidad de Basilea le concedió una cátedra sin haber terminado el doctorado, debido a la calidad de sus investigaciones, convirtiéndose en el profesor más joven de su universidad. Más adelante conocerá personajes como Franz Listz, Richard Wagner, y la mujer del último, Cosima Wagner.

También publicará obras varias, donde describe sus ideas filosóficas. Algunos títulos son El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música, La gaya ciencia, Más allá del bien y el mal, La genealogía de la moral y Así habló Zaratustra. En este último el autor encarna toda su filosofía en el personaje histórico de Zaratustra, que no representa de forma históricamente fiel sino que le usa de portavoz para hablar de la muerte de Dios, la Voluntad de Poder, el superhombre, y la noción de eterno retorno...

Los últimos años de Nietzsche no fueron precisamente agradables. Anteriormente comentábamos que sufrió una sífilis, que pudo desencadenar posteriores afecciones mentales. En sus últimos años, sufrió demencia, hecho que terminaría llevándole a la locura, y finalmente a la muerte en 1900. 

Como curiosidad podemos añadir que este filósofo no tenía una relación precisamente buena con su hermana Elisabeth. Nietzsche llegó a decir que sentía auténtico odio por ella, especialmente cuando ella se opuso a su relación con Lou Andreas-Salomé (spoiler: Andreas-Salomé acabó casándose con un amigo de Nietzsche, Paul Reé). Posteriormente Elisabeth se casó con un tal Bernhard Föster, de ideología nazi, que trató de llevar a un grupo de arios a Paraguay, con el objetivo de crear una colonia suprema (y vegetariana [3]). Sin embargo, la mayoría murió por enfermedades tropicales [1], y la colonia acabó en la bancarrota, junto con Föster, quién acabó por quitarse la vida [3].

¿Y qué tiene que ver todo esto con Nietzsche? Tras la muerte de Föster (1889) y aprovechando la mala salud de Nietzsche, Elisabeth comenzó a modificar las obras de su hermano para darles un punto de vista antisemita y nacionalista, en favor del movimiento nazi, difamando así a Nietzsche, pues hay que aclarar que este autor estaba completamente en contra de estas ideologías.

Igualmente es importante mencionar algunas influencias que Nietzsche tuvo. Dos grandes autores que le influenciaron fueron Arthur Schopenhauer y su (ex)amigo Richard Wagner. Del primero tomó el concepto de Voluntad, que luego dará su propio significado distinguiendo entre la Voluntad de Verdad y la Voluntad de Poder. Schopenhauer afirmaba que la voluntad era la fuerza metafísica fundamental. Sin embargo, también defendió que se trataba de una fuerza insaciable, y por ende conducía al ser humano a un ciclo de insatisfacción infinita e insaciable. Así, Schopenhauer argumentó que para alcanzar la felicidad el ser humano debe negar esta voluntad y el deseo, y tratar de vivir una vida ascetista (renunciando al placer). Aquí es donde Nietzsche discrepó (recuerde esto para el concepto de Voluntad de Poder)

Por otra parte, de Wagner tomó el concepto de Gesamtkunstwerk, que viene a ser una fusión de todas las artes en el que no vamos a entrar en profundidad. Sí diremos que originalmente Nietzsche sintió una absoluta admiración por el Gesamtkunstwerk y la filosofía de Wagner. Otro punto de su filosofía es que mostraba un importante equilibro entre lo apolíneo y lo dionisíaco (en breve vamos a ello, pero muy en resumen es un equilibrio entre las ideas perfectas y la vida imperfecta, la teoría y la práctica, la razón y la pasión...). Nietzsche se mostró muy de acuerdo con todo esto.

No obstante, en el Festival de Bayreuth de 1876 Nietzsche pudo observar en la práctica cómo el Gesamtkunstwerk acabó siendo más un evento político ligado al nacionalismo alemán que el ideal que él esperaba. Para colmo, en 1882 Wagner compuso Parsifal, una ópera que exaltaba el cristianismo, lo cual choca frontalmente con la filosofía de Nietzsche. Su amistad finalmente acabó. Incluso algunas fuentes afirman que Wagner (o su círculo) difundió rumores insinuando que Nietzsche era homosexual (que en la época podía ser considerado delito penal), incluso manteniendo correspondencia (Wagner) con el médico de Nietzsche [10].

Metafísica y Epistemología

La tragedia griega

Antes se ha mencionado que Nietzsche estudió Filología. Hizo un análisis de la tragedia griega, que servirá de punto de partida en su proyecto filosófico. Observó que, hasta los filsósofos presocráticos, predominaba un equilibrio entre lo apolíneo y lo dionisíaco. Apolo y Dionisio son dos dioses de la mitología griega, el primero representando al Sol, y el segundo al vino y al desenfreno. De forma que lo apolíneo hace referencia a la razón, a la mesura, a la claridad, a lo definido, a lo sereno... Mientras que lo dionisíaco es lo oscuro, la pasión, el exceso, lo ambiguo...

Argumentaba Nietzsche que la grandeza de la tragedia griega estaba en el equilibrio entre lo apolíneo y lo dionisíaco. Sin embargo, a partir de Sócrates (quién introdujo el optimismo dialéctico, la creencia de que con la razón se puede resolver todo) y especialmente en Platón (con su distinguida Teoría de las Ideas), lo apolíneo se superpone a lo dionisíaco. En la Teoría de las Ideas (dualismo ontológico) se ve una clara supremacía por el Mundo de las Ideas frente al Sensible, incluso llegando a afirmar Platón que el alma fue deportada de este primer mundo para acabar presa de un cuerpo en el Sensible (Teoría de la Reminiscencia). 

Y resulta que esta relación entre lo apolíneo y lo dionisíaco se extendió por toda la filosofía occidental, desde Platón hasta el siglo de Nietzsche. Por ejemplo, San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino dieron una gran importancia a la vida después de la muerte, al más allá; frente a la vida terrenal, a la cual muchos cristianos la refieren como un "valle de lágrimas", argumentando también que los males están justificados por un bien mayor (explicado en corto).

Voluntad de Poder y perspectivismo

A la vista de lo anterior, Nietzsche decidió ponerle freno a este pensamiento, que, según él, limitaba al ser humano a la hora de vivir la vida plenamente. Afirmaba este filósofo que sólo tenemos conocimiento de un mundo, el Sensible. Y que, en realidad el haber recurrido al Mundo de las Ideas surge por el miedo y el resentimiento a vivir [6]. A esto lo llama Voluntad de Verdad (búsqueda de una única verdad, universal e inmutable).

Así, Nietzsche defenderá la Voluntad de Poder, argumentando que la verdad universal no existe, y que únicamente hay perspectivas, las cuales las elegimos nosotros. De forma que, el criterio de verdad es aquello que beneficia a la vida, y que no hay que estar resentido de la vida (así, son mejores aquellas perspectivas que favorezcan la vida).

Es importante no entender aquí el Poder usando el sentido común (poder sobre los demás, poder político...). Se trata más bien de un término que hace referencia al impulso de aceptación y potenciación de la vida, la capacidad de vivir plenamente.

Concepto y metáfora

Entonces, para poder comprender realmente la realidad, explica Nietzsche que otro de los grandes errores ha sido el uso del concepto. El concepto es la unidad más básica del conocimiento humano, mediante el cual podemos comprender las experiencias. En todo momento hacemos uso de concpetos, el conocimiento es imposible sin ellos. 

De alguna forma, lo que se hace con el concepto es definir la realidad. Definir algo es explicar su esencia. Y la esencia de algo es, literalmente, "aquella cosa que hace que una cosa sea ESA cosa y NO OTRA cosa". Una manera más formal de decirlo sería la de la definición de la RAE:

Aquello que constituye la naturaleza de las cosas, lo permanente e invariable de ellas. [4]

Mi profesora solía utilizar mucho el ejemplo de mesa. Para definirla, hay que ir a lo invariable, aquello que distingue a las mesas de cualquier otro objeto. Veamos la definición de mesa:

Mueble compuesto de un tablero horizontal liso y sostenido a la altura conveniente, generalmente por una o varias patas, para diferentes usos, como escribir, comer, etc. [5]

Básicamente tenemos que las mesas son objetos físicos que disponen de 1) un tablero horizontal liso y 2) una o más patas que sostienen el tablero a "x" altura. Así, cualquier cosa que no cumpla eso no será considerada mesa, y cualquier cosa que sí la cumpla sí lo será... De esta forma, las definiciones se pueden entender como una forma de acotar la realidad. Gracias a ellas los seres humanos somos capaces de entender la realidad.

No obstante, Nietzsche abogaba por el uso de la metáfora. El principal argumento es que los conceptos son un poco como las ideas de Platón: perfectas, inmutables, limitadas... Mientras que la realidad está en constante cambio, y es inexplicable, según él, con conceptos.

Es más: Nietzsche afirmaba que los conceptos eran en realidad metáforas, basadas en la percepción humana de las cosas. Pero, con objeto de posibilitar la convivencia social, esas metáforas originales se fijaron en palabras concretas, estableciendo convenciones (definiciones) consideradas correctas. No porque sean verdades absolutas, si no porque son necesarias para poder comunicarnos entre nosotros. Esta naturaleza del concepto hace, según el autor, que el hecho de que la realidad no es invariable caiga en el olvido.

Teología (crítica a las religiones judeo-cristianas)

Dios ha muerto

Friedrich Nietzsche ha sido uno de los filósofos más críticos con la religión cristiana y demás religiones judeo-cristianas. Su popular frase "Dios ha muerto" [7] ha trascendido en el tiempo, siendo entendida no en sentido literal sino metafórico (como a Nietzsche le gusta). 

De hecho, podríamos echar un vistazo a la continuación de la frase, que dice "...y nosotros le hemos matado" [7]. Así, lo que el autor trata de decir es que nosotros hemos "matado" la idea de Dios, debido a una ausencia de práctica de las tradiciones y mantenimiento de los valores que proponían estas religiones. Dicho más simple: las personas dejaron de creer en Dios (imagínese si Nietzsche levantara cabeza hoy).

Es importante aclarar un punto. No es tanto que las personas de entonces (estamos hablando principalmente de Occidente) dejaran de profesar estas religiones. Más bien, gracias a los avances de la Ilustración, se extendió la idea de que Dios no era el fundamento principal para explicar las cosas (especialmente en las ciencias). Esto ocurre primero en las élites, pero finalmente poco a poco irá calando en toda la población.

Y de algún modo Nietzsche fue un visionario, pues como recién se ha dicho, solo hace falta ver el gran decrecimiento de personas autoproclamadas como religiosas en Occidente. 

Pero, ¿por qué estaba en contra Nietzsche de la religión? Las principales razones son lo que comentabamos antes de su crítica al dualismo ontológico de Platón (ya que según él era una forma de negar la vida), junto con la religión como forma de imposición y control mediante el miedo, y los valores dogmáticos:

1. Negación de la vida

Este es uno de los motivos principales, y es que si recuerda la filosofía de San Agustín de Hipona o Santo Tomás de Aquino, una cuestión fundamental de su Teología y especialmente de su Ética era el tema del "más allá", lo que ocurría tras morir.

Uno de los puntos débiles del cristianismo es este, el de entender la vida como un "valle de lágrimas", que trata de justificar todo mal existente en la tierra como "causa de un futuro bien mayor". 

Según Nietzsche, esta premisa junto con todo el tema de los pecados, impediría al ser humano vivir plenamente. Porque recordemos que Nietzsche principalmente niega el dualismo ontológico, afirmando que únicamente ostentamos conocimiento de lo que sería el Mundo Sensible en Platón.

2. Creer por miedo e imposición

Otro argumento de Nietzsche es el no creer de verdad en la religión. Critica severamente el hecho de que la religión haya sido utilizada a lo largo de la historia como forma de control. 

Por una parte, la religión cuando es impuesta suprime en muy buena parte la autonomía del individuo, consecuencia del dogmatismo. Por ejemplo, para ser cristiano, una persona tiene que creer en el monoteísmo, en que Jesús de Nazaret es el hijo de ese Dios, en la Santísima Trinidad, la muerte y resurrección de Jesús, el pecado original, la autoridad de la Biblia como sagrada escritura... 

Es decir, que de entrada el sujeto se entiende como limitado por estas creencias.

Por otra parte están el miedo y la imposición, y es que puede haber personas que conscientemente estén en desacuerdo con la religión, pero no hayan podido proclamar ese desacuerdo. Esto parece una idea propia de la Edad Media pero hoy en día se puede seguir dando, aunque en mucha menor medida y sin consecuencias tan drásticas para aquellos que están en desacuerdo, hablando muy generalmente. Me gustaría apuntar que quienes hemos crecido en la Transición española o dentro de estados con libertad de expresión, no sabemos lo que es vivir sin ello y tendemos a no valorar la libertad.

Regresando a lo que nos ocupa. Dentro de esta línea de argumentación, lo peor de todo incluso no sería no poder expresar el desacuerdo con esta religión, sino no poder llegar a ese pensamiento. Vivir toda una vida sin considerar mínimamente la posibilidad de que estos dogmas sean incorrectos (aunque para Nietzsche, el punto es que no potencian la vida).

3. Valores dogmáticos

Finalmente hemos de referirnos a otro de los puntos que Nietzsche criticaba constantemente, y que ya hemos venido a mencionar previamente, y es que este filósofo afirmaba que la resurrección de Cristo tras su crucificación no fue un hecho histórico como afirman los cristianos, sino que fue lo que hoy llamaríamos fake news o directamente un bulo propagado por el apóstol San Pablo, quien, junto al resto de discípulos, no pudo soportar la muerte de Jesús.

Así, según Nietzsche ellos crearían el cristianismo como un mecanismo de "compensación psicológica" por ello, que posteriormente recibió más apoyo y... bueno, el resto de la historia de la expansión de esta religión es bien conocida.

Entonces, el autor afirma que, lógicamente, si la resurrección nunca ocurrió de verdad, todo el sistema se derrumba. Aquí coincide con el propio San Pablo, quién afirmó "Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe." [8].

De forma que, si la resurrección es falsa, los valores cristianos no son los que uno debería perseguir. Aquí Nietzsche afirma que estos valores, además de ser falsos por no ser sostenidos por la resurrección, limitan en gran cantidad a las personas que los practican.

El filósofo diserta estos temas en su Genealogía de la moral, comparando la moral de los cristianos con la moral de los esclavos, quienes, al no poder imponerse por ningún medio, optan por cambiar su mentalidad y asociar los valores propios de los señores (orgullo, poder, placer, fuerza...) con lo malvado, y los valores propios de los esclavos (sufrimiento, humildad, compasión, pobreza...) con lo bueno.

Incluso aquí podríamos relacionar esta mentalidad cristiana que Nietzsche describía con lo que Karl Marx describía como la alienación religiosa. Porque de esta manera, se le da un significado positivo a la negación de la vida, o a vivir con los valores limitantes. Esto, sumado con la ilusión de la vida después de la muerte (lo visto en el punto 1), es, según Nietzsche, la fórmula perfecta para mantener a las masas controladas y evitar que cambien.

Ética

A la vista de lo anterior, propuso Nietzsche un camino para abandonar esta vida limitante, y adoptar la mentalidad de lo que él denominaba como superhombre, una persona que conscientemente decide abandonar la Voluntad de Verdad y someterse a un proceso de cambio hasta alcanzar unos nuevos valores y la Voluntad de Poder.

Transmutación de valores

Nietzsche propuso un modelo de tres estadios para finalmente alcanzar el objetivo que viene a ser el supehombre. El primer estadio corresponde con un camello, que simboliza con su joroba la carga limitante de los valores cristianos que está dispuesto a portar. Es más, los camellos se agachan para que puedan ser cargados. El autor asociaba esto con el orgullo del sufrimiento propio presente en el cristianismo. 

El segundo corresponde con un león, que, al estar harto de esta carga y estos valores, los destruye. Aquí Nietzsche afirma que previa la construcción (la adquisición de los nuevos valores), es necesaria una destrucción. Así, si el primer estadio corresponde con el deber, el segundo corresponde con el deseo.

Finalmente, con el sistema antiguo destruido, es necesario un tercer estadio, el del niño. Este es igual de importante puesto que si no se construye nada existe un enorme riesgo de "caer en el vacío". El león, al destruir todo, ha creado un espacio nihilista. Este nihilismo tiene dos posibilidades. Si no se opta por crear nada nuevo, se cae en un nihilismo negativo, dominado por la pasividad y la creencia de que la vida no tiene sentido. Sin embargo, si se opta por construir, se entra en un nihilismo positivo, en vista de que se empieza desde la nada creando un sistema nuevo.

Aquí el niño simboliza la curiosidad y la inocencia. Él toma nuevos valores ya no basados en nada limitante, sino en el fomento de la vida. Y aquí es donde entra en juego la Voluntad de Poder, y la noción del eterno retorno.

Es importante añadir que Nietzsche no concebía al superhombre como algo utópico, sino como una posibilidad real que las personas podrían alcazar.

Eterno retorno

Nietzsche, en un pasaje de La Gaya Ciencia dice lo siguiente:

"Suponiendo que un día, o una noche, un demonio te siguiera a tu soledad última, y te dijera: esta vida, tal como la has vivido y estás viviendo, la tendrás que vivir otra vez, otras infinitas veces; y no habrá en ella nada nuevo, sino que cada dolor y cada placer y cada pensamiento y suspiro y todo lo indeciblemente pequeño y grande de tu vida te llegará de nuevo, y todo en el mismo orden de sucesión, también esta araña y este claro de luna entre los árboles, y este instante, y yo mismo. El eterno reloj de arena de la existencia es dado la vuelta una y otra vez, ¡y tú con él, polvillo de polvo! Suponiendo que así te hablara un demonio, ¿te arrojarías al suelo rechinado los dientes y maldiciendo al demonio que así te habló? O has experimentado alguna vez un instante tremendo en el que contestarías: “¡eres un dios y jamás he oído decir nada tan divino!”. Si esa noción llega a dominarte, te transformará y tal vez te aplastará. ¡La pregunta ante todas las cosas -¿quieres esto otra vez, infinitas veces?- pesaría como el peso más pesado sobre todos tus actos! O si no, ¿qué categóricamente tendrías que llegar a decir sí a ti mismo y a la vida para no aceptar nada más anhelosamente que esta ratificación última, eterna?" [9]

Creo que la cita se explica por si sola. El filósofo introduce la idea de que la vida debe ser vivida como si posteriormente fuera a ser repetida una y otra vez, infinitas veces. De esta forma, queda eliminada la ilusión de la vida después de la muerte como el cristianismo defendía ("vive sufriendo para vivir bien en el más allá"). Se transfiere la importancia a la misma vida, fomentando la Voluntad de Poder y el disfrute de la vida con los mínimos condicionantes.

Finalmente, Nietzsche disertó sobre el amor fati o el amor al destino, idea muy vinculada al eterno retorno. Puesto que, si vamos a tener que vivir nuestra vida una y otra vez, más vale que la amemos antes que odiarla (y ser infeliz toda la eternidad).

Pero ojo, el amor fati no es resignación frente a la vida. No significa que se deba renunciar al cambio, no, ni se trata de ser conformista. Es la afirmación radical de la vida tal y como es, con lo bueno y lo malo. Se trata de amar el destino pero de seguir luchando por las cosas (Voluntad de Poder).

Conclusión

En definitiva, Friedrich Nietzsche fue un importante filósofo, muy crítico con los valores cristianos y gran defensor del disfrute de la vida, así como de la metáfora y de la necesidad de abandonar estas creencias limitantes y convertirse en el superhombre.

Sin embargo, recibió considerables críticas, por ejemplo las relativas al perspectivismo: si todo son perspectivas y la verdad absoluta no existe, ¿por qué es verdad que las perspectivas superiores son aquellas que benefician la vida?, o, tampocos es absolutamente cierto que el cristianismo impulsa únicamente la moral de los esclavos...

Me gustaría apuntar que, en un mundo con una creciente dependencia de la tecnología, la adicción a las redes sociales, y un aumento de trastornos como la depresión o la ansiedad, creo personalmente que Nietzsche dió en el clavo en lo relativo a aceptar y potenciar la vida.

Publicado por: Rubén Cardenal Hernández, el 03 de febrero de 2026 a las 11:41 A.M. UTC+1

Bibliografía:

[1]: A. C. Grayling, Historia de la Filosofía. Un viaje por el pensamiento universal, Ariel (edición de febrero de 2022), Capítulo de Friedrich Nietzsche (ISBN 9788434433809).

[2]: Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Nietzsche

[3]: Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Bernhard_F%C3%B6rster

[4]: DRAE Esencia: https://dle.rae.es/esencia

[5]: DRAE Mesa: https://dle.rae.es/mesa

[6]: Apuntes de La Lechuza de Minerva - https://lalechuzademinerva.es/historia-de-la-filosofia/

[7]: Cita de Nietzsche, presente en varios títulos de su autoría.

[8]: La Biblia, 1 Corintios 15:14, Reina-Valera edición 1960.

[9]: La Gaya Ciencia, Friedrich Nietzsche, aforismo 341, cita completa disponible en: https://lab.marconoris.com/Sequere/Materiales/Friedrich+Nietzsche+-+La+Gaya+Ciencia%2C+aforismo+341

[10]: Catxipanda, Diari no diari d'Història, El trasfondo histórico-cultural del enfrentamiento Nietzsche–Wagner, Anselmo Sanjuán, 

https://catxipanda.tothistoria.cat/blog/2016/12/22/el-trasfondo-historico-cultural-del-enfrentamiento-nietzsche-wagner-por-anselmo-sanjuan/

Bibliografía no citada en texto:
[N-1]: Clases de Hª de la Filosofía de 2º de Bachillerato en mi instituto público, Madrid.

[N-2]: Filosofía de la cruz en Nietzsche. Una rebelión en contra de la finitud, Miguel González-Vallejos, Pontificia Universidad Católica de Chile, ISSN 0066-5215, Vol. 53, Nº 2, 2020, págs 311-339. Acceso: https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=7467144

[N-3]: Nietzsche, crítico y liberador del cristianismo: entre Diónisos y el Crucificado, Javier Antolín Sánchez, Estudio Agustiniano Vol. 39 Núm. 1 (2004), 135-168. Acceso: https://doi.org/10.53111/estagus.v39i1.348

[N-4]: Webdianoia  - https://www.webdianoia.com/contemporanea/nietzsche/nietzsche.htm

Imágenes:

[IMG-1]: Friedrich Nietzsche por Friedrich Hermann Hartmann, ~1875, dominio público, https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Nietzsche187a.jpg 

El pensamiento de Karl Heinrich Marx resumido para selectividad (2025) (artículo Nº 18)

Aviso para mis compañeros de 2º de Bach en Madrid: Gracias por leer este blog. Por distintos motivos que me abstendré de mencionar, me ha sido complicado seguir escribiendo sobre los últimos autores (ya algunos habéis visto que no los he tenido para los exámenes finales; tendría que haberlo avisado). Sin embargo, sabed que pretendo terminar antes de selectividad con el currículo obligatorio de los autores que quedan. Luego, en esta web faltan aún Rousseau, Nietzsche, y Hannah Arendt. De nuevo, gracias por confiar en La Franja de la Reflexión, le dejo con el artículo:

Karl Heinrich Marx, en castellano Carlos Enrique Marx y generalmente abreviado como Karl Marx o simplemente Marx, fue un filósofo de la edad contemporánea, además de economista, sociólogo, historiador, periodista, intelectual, y político. Además, fundó junto a Friedrich Engels el comunismo, el socialismo científico, el marxismo y el materialismo histórico; teorías y movimientos que tuvieron una gran relevancia, ejemplificada en estados como la URSS.

Contexto histórico e influencias

Karl Marx, portador de su característica barba [IMG-1], nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris, una ciudad en el antiguo Reino de Prusia (hoy Alemania). Fue hijo de Heinrich Marx y Henriette Pressburg. Heinrich, de descendencia de una familia de rabinos (autoridades de la religión judía). Sin embargo, él se convirtió en abogado y en cristiano (concretamente al luteranismo, una rama del cristianismo). Henriette, por su parte, estaba emparentada con la familia Philips, que posteriormente se volvería famosa por sus productos electrónicos.

[IMG-1] Karl Marx por John Jabez Edwin Paisley Mayall (CC-BY-SA 3.0.)

Primera juventud

A nivel general, podemos afirmar que Marx no tuvo una vida fácil. Hasta la adolescencia, vivió como un adolescente relativamente normal. Estudió primero en el instituto Friedrich-Wilhelm, cuyo director era amigo de Heinrich Marx. Consiguió librarse del servicio militar debido a su propensión a infecciones respiratiorias. Posteriormente estudió en la Universidad de Bonn, y finalmente en la Universidad de Berlín.

Influencias principales: Hegel y Feuerbach

Allí, pudo participar en debates en los cuales estaban muy presentes las ideas de Hegel, representadas por los llamados jóvenes hegelianos o la izquierda hegeliana. Se puede afirmar que Hegel fue una de las más importantes influencias en Marx. No vamos a entrar demasiado en Hegel de momento ya que su filosofía es notablemente complicada, pero afirmaremos que Hegel fue un idealista (corriente que sostiene que la realidad está determinada por el pensamiento, conciencia y/o espíritu). 

Estos jóvenes hegelianos adoptaron más bien lo que fue el método dialéctico de Hegel, que grosso modo afirma que todo ser, concepto o situación contiene tensiones internas que lo impulsan a transformarse. Según Hegel, estas tensiones se dividen en tres fases: la tesis (una afirmación inicial), la antítesis (la negación de la tesis anterior debido a sus propias contradicciones), y la síntesis (una vez conocidas la tesis y la antítesis, se produce una superación y se integran aspectos de la tesis y la antítesis; no consiste en la negación de la antítesis si no en una superación o conciliación...). Inmediatamente esta síntesis se convierte en una nueva tesis, y el proceso vuelve a comenzar [IMG-2].

[IMG-2] Esquema de la triada dialéctica de Hegel (en inglés).

Este modelo panteado por Hegel sigue un punto de vista idealista. No obstante, pronto Marx se alejará de los jóvenes hegelianos, pues él construyó una filosofía materialista, a saber, que basa la explicación de la realidad en la materia (o, más bien en Marx, las condiciones materiales), en vez de en realidades inmateriales como hacen los idealistas.

Ojo, no todos los materialistas niegan necesariamente las realidades inmateriales. Lo que tienen en común es centrar la explicación de la realidad mediante la materia, pero materialistas como Marx (materialistas dialécticos) no negaban las realidades inmateriales. Sin embargo, afirmaban que estas realidades inmateriales eran producto de las condiciones materiales. Posteriormente veremos esto en la sección de la teoría social de Marx.

Si Hegel sentó las bases de lo que sería el materialismo histórico en Marx, Feuerbach fue el origen de la alienación, otro concepto que trataremos más adelante. Feuerbach criticó duramente la religión, argumentando que Dios no es más que una proyección del ser humano. De forma que el ser humano se enajena de sí mismo, le atribuye a un ser perfecto - qué nosotros mismos hemos creado - las cualidades propias del ser humano (justicia, bondad...); de forma que acaba sometiéndose a una imagan perfecta de sí mismo.

Posteriormente Marx extrapoló este concepto, explicando la alienación como tal, no únicamente mediante la religión y la ideología, si no también mediante el trabajo (forzando a los trabajadores a realizar tareas inhumanas y monótonas, despojándoles así de su creatividad...), y mediante la sociedad (ausencia de colaboracionismo, pues el capitalismo premia la competitividad) Analizaremos también la alienación a fondo más adelante.

Activismo político

Resulta imprescindible tener en cuenta toda la implicación que Marx tuvo en política, cumpliendo con sus ideas sobre la praxis, la aplicación de la teoría en el mundo real. Marx participó muy activamente en asociaciones revolucionarias, debates, huelgas, etcétera...

Primeramente trabajó en un diario, el Rheinische Zeitung, diario que acabó prohibido por las autoridades por su radicalismo. Tuvo la fortuna de viajar a París, con objeto de unirse a un diario más radical, el Detusch-Französische Jahrbücher. Allí conoció a Friedrich Engels [IMG-3], forjándose una amistad y una colaboración que duraría toda la vida. 

Marx escribió en colaboración con Engels El manifiesto comunista (1848), una obra que permitió a esta ideología separarse de los idealistas hegelianos. Es un libro que trata de explicar los principios del comunismo, pero algunos críticos prefieren Principios del Comunismo, publicado un año antes por el propio Engels [libro de acceso público - 1], se trata de un libro breve en formato de preguntas y respuestas que puede leer si tiene interés sobre el tema.

[IMG-3] Friedrich Engels

Por otra parte, Marx participó en diversas asociaciones, como recién se ha mencionado. En 1840 se unió junto a Engels a La Liga de los Justos, una organización revolucionaria clandestina, que en 1847 será rebautizada como La Liga de los Comunistas, a petición de Marx y Engels. Un año después, Marx estuvo bastante involucrado en las revoluciones de 1848 por toda Europa escribiendo en las revistas que se han mencionado, hecho que le garantizó su expulsión de varios países. También fundarán más adelante la Primera Internacional en 1864, una asociación que buscaba fortalecer los derechos de los trabajadores a nivel internacional. 

Marx, después de ser expulsado de diversos países por su activismo político revolucionario, se mudó a Londres en 1849, en condiciones de precariedad. Fue gracias a Engels que pudo continuar con su actividad política y de investigación filosófica. 

Siempre se ha dicho que Engels era el que trabajaba y que Marx vivía de él; aunque esto no es del todo cierto. Por una parte, sí es cierto que Engels mantuvo a Marx, pero este último no era un vago ni se iba de putas (en principio), como se suele decir. 

La familia Marx tuvo siete hijos (todo sea dicho, hay bastante evidencia de que tuvo otro hijo con la criada del hogar, Helena Demuth; el niño se llamaba Frederick Lewis Demuth... [2]), de los cuales únicamente sobrevivieron tres a la infancia (por aquel entonces la mortalidad infantil era muy alta...). Engels también vió todo esto y también por ello decidió ayudar a Marx. Pero el motivo principal era porque le consideraba necesario para el desarrollo de sus ideales políticos.

Finalmente, después de una vida, considerada épica por muchos y dedicada completamente a sus ideales, Marx moriría apátrida en 1883.

Epistemología y Antropología

Afirma Marx que se puede dividir toda la actividad en teórica y práctica, siendo la primera la aplicación del entendimiento a nivel mental, y la segunda la transformación empírica de la realidad mediante la sensibilidad (¿no le recuerda esto un poco a I. Kant?). Ahora bien, Marx dejó bien claro que es la actividad práctica la verdaderamente importante, lógicamente sin despreciar la actividad teórica (pues el era filósofo y creó teorías). Él se refería a este proceso como la praxis, de forma que no se puede afirmar que algo es verdadero hasta que, naturalmente, se ha realizado en el mundo.

Marx se mostró bastante crítico frente a la mayoría de los filósofos, ya que han tratado de interpretar el mundo y crear innumerables teorías sobre la realidad, el conocimiento, la ética... No obstante, muy pocos filósofos se habían mostrado activos a la hora de aplicar su pensamiento en la realidad. Así, Marx tiene una frase muy conocida que reza:

Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo. - Karl Marx

Esta frase resume de muy buena manera su postura frente a la ausencia de práctica, cosa que ya hemos analizado igualmente con su importante activismo político a lo largo de su vida.

En cuanto al ser humano, Marx defendía que era este, lógicamente, el encargado de racionalizar y transformar la realidad mediante la praxis [3]. Esto lo hacemos mediante el trabajo, y esta forma de organización implicará relaciones sociales determinadas que condicionan la vida del individuo. Veremos la distinción general entre la clase alta y la clase baja en el apartado del problema de la sociedad. Sostenía además este autor que una sociedad sería justa si ningún ser humano está privado de cumplir con su praxis, de forma que (si no desarrolla la praxis) no desarrolla su racionalidad en condiciones de igualdad [3].

Metafísica y Sociedad

Muy probablemente tenga usted muy asociado el nombre de Karl Marx al comunismo. Y, muy ciertamente, Marx y Engels fundaron el comunismo como tal, cuyo fin principal es la abolición de la propiedad privada. Sin embargo, muchos otros puntos de su filosofía tienden a ser infravalorados.

Materialismo histórico

Para comprender realmente la filosofía marxista hay que remitirse en primer lugar al materialismo histórico, teoría que es usada posteriormente para la justificación del comunismo como el sistema político al que necesariamente acabará llegando la sociedad. 

El materialismo histórico es la teoría que afirma que todos los cambios históricos se deben a las condiciones materiales a las que está sujeta una sociedad. En otras palabras, lo que determina el curso de la historia son las relaciones económicas y los medios de producción.

Afirmaba Marx que toda sociedad se puede estudiar en dos partes: la infraestructura (sistema económico y medios de producción, como se ha mencionado en las influencia de Hegel, lo material), y la superestructura (en pocas palabras, todo lo demás: leyes, instituciones, políticas, pero también cultura, ciencia, religión; lo inmaterial...). Así, la superestructura está inevitablemente condicionada por la infraestructura (Recuerde que Marx es materialista).

Incluso se podría realizar un análisis improvisado de la sociedad española en base a esta teoría. La mayor fuente de ingresos a España proviene del sector terciario o sector servicios, un 74,6 % del producto interior bruto (PIB), siendo el turismo la actividad económica más importante del país por lo general [4]. Así, nos encontramos frente a un país que depende de esta actividad para progresar. Entonces, buena parte de la superestructura estará sujeta al turismo. Por ejemplo, los trabajos que más abundan son, como cabe esperar, en el sector servicios [5]. Así, esto cambiará en buena medida el cómo es la superestructura, incluida la mentalidad y la cultura españolas... España es de los países que más fiestas tiene. Quizás esto tenga que ver con el hecho de que los españoles trasnochamos más de media con respecto a otros países europeos [6]...

En cualquier caso, para Marx la superestructura queda determinada por la infraestructura. Pero eso no es todo. Este filósofo también afirma que hay que realizar un estudio histórico de la sociedad. Por una parte considerando la triada dialéctica en Hegel. Marx utilizó esta teoría desde el materialismo, afirmando que todo modelo económico presentaba el mismo formato de tésis y antítesis, siendo estas últimas las contradicciones que planteaba este modelo económico. Mediante una revolución se llegaría a la síntesis (el próximo modelo social).

Por otra parte, este autor defendía que en toda sociedad y en todo momento, según el materialismo histórico, ha surgido una clase que ha dominado los medios de producción y controlado los modelos económicos (determinando así la superestructura). Nos referiremos a esta clase como la clase alta, y al resto como la clase baja.

Grupos sociales y relaciones en el trabajo

Pues bien, en toda la historia (incluso hoy en día) se ha podido observar este modelo, pero bajo diferentes nombres y características individuales. Así, en la antigua Roma existió una élite política que controlaba el sistema, y un notable número de esclavos privados de libertado. Otro ejemplo, durante la época del feudalismo, existía una clase alta (nobleza y clero) que también controlaba el sistema, mientras que los campesinos estaban a la merced prácticamente completa de sus correspondientes señores. El feudalismo colapsó, y surgieron los primeros capitalismos, una sociedad no estamental si no de clases (a saber, que es posible el ascenso o descenso de clase, mientras que en las sociedades estamentales se pertenecía por nacimiento a un grupo social), una sociedad de clases cuyos medios de producción están controlados por una élite, y el proletariado únicamente trabaja utilizando estos medios.

Incluso esto ocurre hoy en día (para la desgracia de la mayoría). Unos pocos ostentan la propiedad de las fábricas, los medios y los servicios, y son los ciudadanos quienes tienen que trabajar, aportando la llamada fuerza de trabajo. Ya que, si no tienen capital, ni recursos, lo único que pueden aportar al sistema es esto, su capacidad de trabajo, y la venden a cambio de un salario (y pensar que yo también tendré que hacer esto...).

Plusvalía

Se repite este esquema, los trabajadores venden la fuerza de trabajo a cambio de un salario para poder comer. Ahora bien, este salario es bastante limitado. Sostiene Marx que los propietarios siempre trataban de quedarse con el mayor beneficio posible. Además, el propio sistema hace que el trabajador no obtenga la materialización de su trabajo. Por ejemplo, un fabricante de coches no obtiene un coche, si no un salario supuestamente (no) equivalente al esfuerzo que ha aportado en la fabricación de automóviles. Marx se refería a esta diferencia entre la fuerza de trabajo y la menor compensación al trbajador como plusvalía. Este margen de beneficio es el que es necesario en el sistema capitalista para el progreso de las empresas.

Alienación

Marx también hablaba de la alienación, que es un fenómeno que consiste en la privación de la creatividad, e incluso de la humanidad (llevado a un extremo, como con las pésimas condiciones de trabajo en el siglo XIX [7]), del trabajador. Este se encuentra completamente alienado frente a su actividad, la cual Marx describía como algo extremadamente monótono, el trabajador como mera extensión de la máquina. De esta forma, se limita la praxis del trabajador (creando una sociedad injusta entonces, como hemos analizado antes).

Además, Marx también consideraba otros tipos de alienación, como por ejemplo la religiosa (recuerde a Feuerbach). En este caso, el autor describía la religión como un alivio temporal, un motivo para creer que la vida después de la muerte (si es que existe) será mejor, será una compensación frente al calvario de la vida actual.

Permítame que me explique: el cristianismo (simplificando) considera que existe una vida posterior a la actual, un más allá (así como otras religiones). Y, como tratamos en San Agustín de Hipona, esta religión defendía que el mal existe (recuerde el Problema del Mal) para que exista un bien mayor. Y resulta que existe otra forma de argumentar esto, afirmando que un mal actual puede existir por un bien mayor en el futuro. Así, Marx argumentaba que lo que conseguían las religiones era consolar el pueblo, haciéndoles creer que todo su sufrimiento actual será compensado en el más allá.

Así, según Marx, la religión es el opio del pueblo.

Y esto atenta contra uno de los principales puntos de la filosofía de Marx: la revolución (que veremos en breve), ya que con consuelo esta revolución nunca se dará. No obstante, antes hemos de tratar la ideología, muy relacionada con la alienación (ya que también es una forma de alienación, de hecho).

Ideología

Hemos visto como se puede mantener engañada a la población mediante la religión. Y con la ideología sucede más de lo mismo (de hecho, para Marx la religión era un tipo de ideología). No obstante, (yo) consideraba importante tratarlo en un apartado aparte ya que es un fénomeno que se da hoy en día (y me aterra lo fácil que es).

La alienación mediante la ideología consiste efectivamente en crear e inclulcar una ideología determinada a un grupo de personas. Así, la ideología es un conjunto de ideas que busca justificar la realidad (de forma irracional, en vista de que se limita a unas pocas ideas concretas), de forma que los individuos crean que un cambio no es necesario. O (esto ya no en palabras de Marx), que los individuos crean que ciertos cambios son necesarios o importantes, ignorando lo verdaderamente importante (la revolución). 

Me ha parecido relevante tratar esto porque hoy en día es algo que he podido observar en el creciente bipartidismo que existe en España (esto ya no es en boca de Marx, es observación mía personal). Y es que hay muchas personas que compran las ideas de un partido "en lote", pues se tiende a dividir entre la izquierda (los putos rojos) y la derecha (los putos fachas); haciendo creer a las personas que tienen que creer en todas o en ninguna de las ideas de un partido para poder participar realmente en política. Cuando esto es completamente al revés, es imposible estar completamente de acuerdo con todas las ideas que manifiesta un partido. No obstante, la sociedad ha "equipizado" mucho la cuestión de los partidos en política. Parece que se trata de "ponerse la camiseta" del equipo (cual hinchas en un partido de fútbol) y defender a muerte este partido. Esto va en contra de la actitud de debate que debería existir en el Congreso y en la sociedad, ya que se reduce toda la política a la defensa absurda de un partido.

Este es un ejemplo que Marx podría haber defendido para explicar la alienación mediante ideología, pues no se trata de una revolución, si no de una lucha absurda de la clase baja mientras la clase alta continúa disfrutando de sus privilegios.

Competencia

También explicó Marx otro tipo de alienación, la relativa a la sociedad. Para Marx, en una sociedad ideal reinaría el colaboracionismo (o la camaradería). Sería una sociedad donde los individuos se ayudaran entre ellos, construyendo un mundo mucho más benevolente. Sin embargo, en el sistema capitalista la competitivdad está mucho más premiada que el colaboracionismo.

Tan sólo es necesario observar cómo está planteada la selectividad, un sistema en el que los estudiantes tienen que competir entre sí para poder entrar a la carrera de su elección. O las empresas, que compiten por construir el mejor producto. 

Aquí, Marx comparte este punto de vista con J. J. Rousseau, ya que ambos plantean un sistema en el cual se premie la ayuda dentro de la sociedad, al igual que ambos buscaban la igualdad. 

Marx se mostró crítico con el liberalismo, pero no por "dar mucha libertad", como afirmaría alguien "de derechas", si no por "dar muy poca libertad". De algún modo, Marx hizo una crítica al liberalismo desde la izquierda, argumentando que en vez de crear leyes que protegan a las personas, debería buscarse el impulso del colaboracionismo y la humanidad, de forma que las leyes de protección de las que hablábamos no sean necesarias [8].

Revolución

Es posible que haya observado usted un patrón común cuando hablábamos del materialismo histórico. Al final, una sociedad regida por un determinado modelo económico colapsa por sus propias contradicciones internas y se establece un modelo económico que (en principio) beneficia más a la clase baja. Y es cierto que las condiciones han mejorado bastante, con la esclavitud a día de hoy abolida en buena parte (no en todos lados) del mundo, el reconocimiento de un salario mínimo, determinados derechos para los trabajadores... Pero estos beneficios no se han conseguido por arte de magia, ni por la benevolencia de la clase alta. Más bien suelen ser resultado de una revolución, un movimiento de la clase obrera que fuerza el cambio.

Estas revoluciones se han dado a lo largo de toda la historia, y generalmente han mejorado las condiciones de los trabajadores. Así, y aplicando el materialismo histórico, defiende Marx que la revolución es clave para la consecución de mejores condiciones para la clase baja.

Para que estas revoluciones se hayan podido dar, ha sido necesario la adquisición de la conciencia de clase por parte de las clases bajas. La conciencia de clase es el simple hecho de que una clase social se dé cuenta de lo penosas que son sus condiciones, y que estas requieren un cambio urgente. Esto, que parece sencillo, puede verse frustrado por la alienación, que como se ha mencionado antes, dificulta la tarea de la revolución, y al mismo tiempo el poder darse cuenta de la necesidad de esta mediante la reflexión y la crítica (y es que, muchas veces, es difícil identificar el problema que nos está afectando...).

Comunismo

Según Marx, estas revoluciones culminarán en la instauración de una dictadura, la dictadura del proletariado. Una especie de gobierno provisional, que cuando se establice se disolverá, dando lugar al comunismo. Así, el comunismo es un modelo social y político en el cual queda abolida la propiedad privada, un modelo donde los individuos son capaces de gestionarse de forma autónoma, sin necesidad de un gobierno central. El comunismo es un modelo social sin Estado, sin clases ni propiedad privada.

La principal fuente de crítica que ha recibido este modelo es por su fuerte caracter utópico, ya que en la práctica resulta muy difícil de imaginar cómo una sociedad puede existir de forma tan armonizada sin conflicto alguno.

Por otra parte, comentar también que después de Marx existieronn algunos intentos por la implantación de este comunismo. Siendo el más evidente quizás la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS). Sin embargo, según el modelo de Marx, si bien esa sociedad llegó teóricamente a la dictadura del proletariado, nunca se implantó el verdadero comunismo, esa dictadura no se disolvió ya que la URSS sí tuvo un claro gobierno central, clases sociales (diferencia entre la élite y los obreros), y también tuvo propiedad privada, no de forma estricta, pero el estado mantuvo el control de muchos medios de producción... Así, realmente ni siquiera la URSS fue un ejemplo real de comunismo.

Socialismo científico y utópico

En penúltimo lugar, es importante introducir las diferencias entre el socialismo científico, el utópico, y el comunismo. Marx defendía el socialismo científico, como fase intermedia entre el capitalismo y el comunismo. Este autor fue crítico con los defensores del socialismo utópico, pues, si bien criticaban los abusos de los empresarios, los socialistas utópicos carecían de una justificación científica que sí tenía el socialismo científico (basada en el materialismo histórico y un análisis del capitalismo). 

Los defensores del socialismo utópico (Saint-Simón, Owen, Fourier, Proudhon...) abogaban por medidas más bien idealizadas, mientras que los del socialismo científico (Marx) defendían que había que cambiar completamente el modelo social.

Conclusión

Karl Marx fue, junto con Engels, el fundador del comunismo, el materialismo histórico, el socialismo científico, y el movimiento marxista. Si bien el comunismo ha recibido multitud de críticas por su caracter utópico, cuenta con una base razonablemente argumentada (al contrario del pensamiento popular). Estas ideas fueron claves dentro de los posteriores movimientos comunistas, principalmente leininismo y maoísmo en la URSS y China, respectivamente.

Igualmente este autor abogó por la defensa de los derechos de los trabajadores, algo que debería ser objeto de defensa hoy en día independientemente de si se considera usted de izquierdas, de derechas, o de lo que sea.

Publicado por: Rubén Cardenal Hernández (originalmente publicado como R. C. de Penagos) el 19 de mayo de 2025 a las 20:38 UTC+2 

Bibliografía:

[libro de acceso público - 1]: https://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/47-princi.htm

[2]: https://es.wikipedia.org/wiki/Frederick_Demuth

[3]: Apuntes de La Lechuza de Minerva: https://lalechuzademinerva.es/historia-de-la-filosofia/

[4]: https://es.wikipedia.org/wiki/Econom%C3%ADa_de_Espa%C3%B1a

[5]: https://www.ine.es/dyngs/Prensa/EPA1T25.htm - INE EPA1T25 Anexo de Tablas - Tabla 2 - Ocupados por sexo, grupo de edad y sector económico.

[6]: https://www.elcorreoweb.es/espana/2017/03/20/dormir-mal-habitos-espanoles-104789952.html

[7]: http://www.h-economica.uab.cat/papers/wps/2005/2005_07.pdf

[8]: A. C. Grayling, Historia de la Filosofía, Ariel (edición de febrero de 2022), Capítulo de Karl Marx (ISBN 9788434433809)

Bibliografía no citada en texto:

[N-1]: Apuntes de La Lechuza de Minerva: https://lalechuzademinerva.es/historia-de-la-filosofia/

[N-2]: Clases de Hª de la Filosofía de 2º de Bachillerato en mi instituto público, Madrid.

[N-3]: Wikipedia - Karl Marx: https://es.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx

[N-4]: Webdianoia - Marx: https://www.webdianoia.com/contemporanea/marx/marx_bio.htm

Bibliografía de imágenes:

[IMG-1]: John Jabez Edwin Paisley Mayall, CC-BY-SA 3.0.; https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Marx_color.jpg

[IMG-2]: Dialectic at Hegel and Marx, including the movements from thesis to antithesis to synthesis, which becomes a new thesis. 

Alexandramander, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Dialektik_hos_Hegel_og_Marx.png)

[IMG-3]: internet, Public domain, via Wikimedia Commons

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Fred_Engels.png