Linux, el gran desconocido (#21).

Tras la finalización del soporte de Windows 10 en octubre del año pasado, no son pocos los usuarios que están migrando a sistemas operativos de código abierto, como lo son los de base Linux.

Y resulta que este sistema operativo es bastante conocido, aunque es probable que tenga usted determinadas preguntas. ¿Cómo funciona exactamente? ¿Qué significa que sea de código abierto? ¿Rendiría mejor mi ordenador si me cambiara a Linux? ¿Es más seguro que Windows o macOS? Parece que Linux es conocido pero solo para nombrarlo y poco más, en palabras de Jordi Wild es "el gran desconocido, el gran segundón..." de los sistemas operativos [1].

Así, en este artículo voy a tratar de responder a estas preguntas, y a proporcionar una guía de instalación general por si le convence, puesto que no es difícil en algunos casos.

Linux no es exactamente un sistema operativo

Y esta es, por lo general, la primera confusión que existe. Aunque incluso entre informáticos se suele tratar así, por comodidad. Estrictamente el sistema operativo (SO) es el software que gestiona y controla el hardware de un sistema informático. En realidad el nombre de SO tiene sentido, porque es el sistema que permite realizar operaciones dentro del sistema informático, en este caso el ordenador. Microsoft Windows es el SO más conocido y seguramente el más sencillo de usar para el usuario medio.

¿Y por qué Linux no es un SO? Porque en realidad Linux es solo el kernel (el núcleo). Al igual que una cebolla, los sistemas informáticos tienen capas [4]. En primer lugar (y empezando desde el centro de la cebolla) está el hardware, que son todos los componentes físicos del sistema (batería, placa base, memoria...). Sin el hardware no existiría el ordenador. En segundo lugar está el firmware, que son los programas que permiten que arranque el ordenador, y realizar operaciones muy básicas. A continuación está el núcleo del sistema operativo, el kernel, que contiene todo lo esencial, pero para que pueda funcionar realmente necesita una capa más de procesos.

[IMG-1] Un modelo de capas de un ordenador

Es aquí donde entran en juego las distribuciones. La base Linux (el kernel) es una sola, pero existen cientos de distribuciones posibles, que básicamente son formas de organizar los procesos internos, en función de las necesidades del usuario. Estas distrubuciones funcionan gracias al proyecto GNU, también de software libre.

[IMG-2] Meme sobre las características de las distribuciones como coches

Algunas de las distribuciones más conocidas son Mint, Ubuntu, Debian, Kali, Fedora y Arch. Lo interesante de todo esto es que cada distribución funciona de una forma distinta, y se adaptan en mejor o peor medida a las preferencias del usuario. Mint es muy fácil de usar, especialmente si el usuario viene de Windows. Debian ofrece más control y es súper estable, pero es un pelín más complicada. Arch ofrece un control casi absoluto del ordenador, y se actualiza casi a diario (modelo rolling release), pero requiere aprender más conceptos de informática. Kali está muy orientada a herramientas de ciberseguridad.

Como en la imagen previa, lo que sería el motor del coche (el kernel) sería el mismo para todos. Lo que cambia es todo lo demás (carrocería, neumáticos, ejes...). Por ello, no es tanto que unas distribuciones sean mejores que otras, más bien depende de las preferencias del usuario.

Ventajas

Control

Una de las más notables ventajas de los sistemas en base Linux es el control que ofrece al usuario. Windows limita bastantes funciones al usuario, como servicios en segundo plano que no son útiles al usuario (y consumen energía), telemetría (control por parte de Microsoft de cómo se usa el sistema en general), el entorno gráfico, la gestión de la batería... Es por esto que bastantes ordenadores antiguos funcionan mucho mejor en Linux que en Windows o en macOS. De hecho, una de las cosas que más valora la comunidad de Linux es que los programas desarrollados para ellos sólo cumplan la función que se les pide, sin procesos secundarios innecesarios. Esto da mucha libertad al usuario para construir su sistema exactamente como prefiera.

Otro de los puntos más importantes es que, al ser de código abierto [2], las distribuciones, actualizaciones y programas que se crean no están orientados al negocio de una empresa como Microsoft o Apple, sino a las preferencias de la comunidad. De nuevo, esto implica menos telemetría, y más control del dispositivo.

Ligereza

Otra principal ventaja es que es un sistema híperligero. Comprimido, el kernel puede ocupar entre 10 y 15 MB, lo que lo hace muy eficiente y muy óptimo de instalar a nivel informático. Evidentemente estos cálculos no incluyen los programas esenciales para las distribuciones de ordenadores. Con el entorno gráfico instalado, Arch y Debian ocupan alrededor de 10 GB, y Linux Mint alrededor de 15 GB. En cualquier caso, son valores muy distantes de los 50 GB (como mínimo) de Windows 11. Aquí sí hay que reconocer que Windows 10 y macOS ocupan cerca de 32 y 23 GB, respectivamente, que tampoco es demasiado.

De todas maneras, cuanto menor el tamaño de la instalación, mayor el espacio libre y la eficiencia de los programas. Además, en Linux el kernel es monolítico, y al ser tan ligero, existen distribuciones muy ligeras bastante útiles para dispositivos pequeños como routers, cámaras de seguridad, o las pantallas de los coches marca Tesla.

Sistema de archivos

El sistema de archivos de Linux es notablemente diferente al de Windows. Este último se organiza en discos. A cada unidad de hardware se le asigna una letra. Está el famoso Disco Local (C:). A las unidades USB se les asigna E, F, G, H... Depende un poco del dispositivo en sí. Y dentro de cada unidad de hardware se encuentran los archivos. Además, dentro del Disco Local se encuentran los archivos fundamentales para que Windows pueda funcionar, y la carpeta del usuario.

Por otra parte, Linux utiliza un sistema unificado que comienza desde la raíz (root), que se designa con "/". Dentro de la raíz va absolutamente todo. Incluso las unidades USB se montan dentro de una carpeta para ese fin (/run). Hay carpetas fundamentales, como /boot, /mnt, /sys, /etc, /usr... El usuario también puede crear una y usarla para archivos personales.

Con un sistema unificado de carpetas se logra un mayor control, puesto que no hay que cambiar de disco cada vez. Esto resulta más cómodo y eficiente.

Seguridad

Que Windows y macOS sean seguros es más bien un mito, en vista de que la seguridad depende completamente de que las empresas concretas (Microsoft y Apple) publiquen un parche de seguridad a tiempo frente a las amenazas. Esto ocurre porque son programas de código cerrado, y paradójicamente, eso los hace más inseguros que los de código abierto, ya que entra el factor comunidad. Si un proyecto de código abierto tiene una comunidad inmensa (como es el caso de Linux), estos códigos se pueden revisar para detectar vulnerabilidades por cualquier persona en el mundo. Así, las revisiones suceden más rápido generalmente (esto no siempre es así en otros proyectos públicos, para que se cumpla esto la comunidad tiene que ser grande).

Por otra parte, Linux cuenta con un sistema estricto de permisos, que evita que ningún programa ni usuario pueda hacer cambios importantes sin introducir la contraseña del administrador. Esto se hace mediante el famoso comando "sudo". Y además, como de momento pocas personas usan Linux para uso doméstico, la mayoría de malware está dirigido a Windows.

Desventajas

A lo largo de este artículo es posible que se haya notado cierta inclinación por parte mía a la defensa de los sistemas en base Linux. Usted puede hacerse un poco a la idea de mi opinión respecto al tema si ha leído hasta este punto. Sin embargo, vamos a presentar a continuación una serie de desventajas, porque no todo es tan bonito.

Compatibilidad

Quizás lo más importante para los usuarios es que el sistema sea compatible con los programas que necesita utilizar. He aquí ya encontramos que hay bastantes programas que no funcionan en Linux, como las aplicaciones de Adobe (Photoshop, Illustrator, Premiere...) o de Microsoft Office (Word, Excel...); así como muchos videojuegos. En bastantes casos existen alternativas, como LibreOffice en vez de Microsoft Office, o ciertos programas similares a los de Adobe como Inkscape para Illustrator, GIMP para Photoshop, etcétera; pero si necesita un programa no compatible por trabajo o cualquier otro motivo, no funcionará...

Para el caso de los videojuegos hay que decir que sistemas como el de Proton permiten ejecutar muchos videojuegos de Steam en Linux, con un rendimiento bastante bueno que ha mejorado recientemente (antes era mucho peor).

Código

Otro punto que suele echar para atrás a muchas personas es el tema del código. Existen ciertos problemas que sólo pueden resolverse con comandos. Aunque esto no suele ser casi nunca el caso para distribuciones sencillas como Mint o Ubuntu. Adicionalmente, al ser la comunidad tan inmensa existen muchos foros (Ask Ubuntu, LinuxQuestions.org, o comunidades en Reddit) con problemas muy específicos resueltos. Y hoy en día, inteligencias artificiales como Claude resuelven bastante bien muchos problemas, aunque conviene revisar si la solución que da contiene todos los pasos (por fiarme de Claude sin revisar, acabé corrompiendo una partición entera de Linux Debian).

Claro que he clasificado esto del código como una desventaja, pero esto es para el usuario medio. Para estudiantes de informática o personas que quieran aprender temas de programación y sistemas operativos, usar Linux de forma cotidiana es una de las mejores formas de aprender, ya que los problemas surgen naturalmente de vez en cuando. Esto ocurre especialmente en distribuciones que permiten más control, como Debian o Arch.

Una solución intermedia: multi-booting

Si tras leer todo lo anterior crees que te interesa Linux, pero tampoco te gustaría renunciar a Windows, existe la posibilidad de conservar ambos sistemas operativos (de hecho, esto es lo que suele hacer la mayoría de personas que inician).

Para ello, hay que comprender el concepto de particiones. Los sistemas de almacenamiento informáticos se pueden dividir en particiones, que vienen a ser compartimentos de un tamaño fijo donde se guardan los datos por separado. Esto permite que en un solo ordenador puedan coexistir varios SO.

Conclusión

Entonces tenemos que Linux es un kernel de código abierto, con cientos de distribuciones posibles para elegir. Estos SO presentan múltiples ventajas, como el control brindado al usuario, que permite controlar prácticamente todos los aspectos del ordenador; la ligereza del sistema, que se traduce en más eficiencia y rendimiento; y la mayor seguridad al no ser un SO habitual y contar con una estructura de permisos con el comando sudo. También hemos visto que es un sistema que implica cierto grado de uso de comandos para solventar ciertos problemas, lo cual es una ventaja para aquellos que quieren aprender, pero una desventaja para quienes valoran la simplicidad absoluta sin código. Y además, no todos los programas son compatibles. Por ende, es seguro afirmar que Linux aún no es para todo el mundo.

No obstante, si piensa que a usted le podría servir, y tiene ganas de aprender, siempre puede probar a configurar un sistema multi-boot. De esta forma, no renuncia a su SO previo. A continuación voy a ofrecer una breve guía de instalación, por si le he convencido. No está hecha para ser el único recurso a seguir, este es un esquema muy general para que usted sepa lo que está haciendo, pero debe ser complementado con una guía de instalación específica para la distribución Linux de su elección.

Guía básica de instalación (desde Windows)

IMPORTANTE: Antes de reducir particiones, asegúrese de estar modificando la partición que desea y que tiene espacio suficiente para hacerlo. Además, es recomendable realizar copias de seguridad de los datos importantes, así como mantener el equipo enchufado para evitar que se agote la batería durante el proceso. Reducir particiones esenciales como la ESP/EFI puede volver el equipo inutilizable. Esté seguro de las operaciones que vaya a realizar.

Para poder realizar la operación de instalación de alguna de las distribuciones de Linux necesita un ordenador, una unidad USB vacía (o cuyos datos puedas mover temporalmente) y conexión a Internet para descargar el fichero ISO.

Así, crear una partición es bastante sencillo. Primero, uno debe asegurarse de disponer del espacio suficiente en la unidad que se quiera reducir. Por ejemplo, cuando me cambié a Debian tuve que liberar espacio en Windows, unos 60 GB para tener espacio de sobra.

Para reducir la partición, hay que ir al gestor de discos de Windows (se puede encontrar haciendo clic derecho sobre el logo de Windows) y seleccionar "Gestor de discos". Se abrirá un programa que mostrará todas las particiones de su ordenador. Si tiene usted Windows y nunca ha tocado nada, lo normal es tener unas 4 particiones. Habrá una partición grande que es la de Windows, el Disco Local. Esa partición hay que reducirla, dejando entre 30 y 100 GB libres (este intervalo es extremadamente orientativo y depende tanto de la distribución que desee instalar como del uso que plantee darle). La partición se puede reducir haciendo click derecho sobre ella, y seleccionando "reducir". Se abrirá un diálogo preguntando por el número de MB que desea dejar libres, y al hacer click en "Aceptar" el espacio designado por usted quedará sin asignar a ninguna partición. En el instalador de Linux podrá asignarlo a una nueva partición para su nueva distribución.

Es probable que el Gestor de discos de Windows no le permita reducir la partición del Disco Local. En ocasiones basta con desactivar el modo de hibernación, aunque en mi caso no fue suficiente y tuve que recurrir a un programa ejecutado desde Live USB, GParted, para poder hacer la partición. Si usa algún programa externo, asegúrese de leer las instrucciones y llevar a cabo las medidas de seguridad necesarias para evitar pérdidas de datos o corrupción de particiones.

Una vez con espacio sin asignar, hay que instalar la imagen ISO de la distribución que desee instalar en una unidad USB. Esto se puede encontrar en las webs oficiales de dichas distribuciones. Se descargará un fichero .iso que contiene los ficheros necesarios para instalar la distribución. Este fichero .iso hay que configurarlo en una unidad USB usando algún programa como Rufus. Tenga en cuenta que al usar Rufus en el USB, se perderán todos los datos que hubiera en el mismo previamente. Realice una copia en otro lugar si desea conservarlos.

Hecho esto, solo quedaría reiniciar el ordenador, insertar el USB, e interrumpir el inicio normal de Windows para arrancar desde la unidad USB. En la mayoría de ordenadores hay que pulsar alguna tecla como Esc o F1 para ir al menú de opciones de arranque.

[IMG-3] Menú de arranque de mi ordenador. Aquí habría que pulsar F9.

Dentro de este menú, existirá alguna opción llamada "Boot Device Options" o similar. Se abrirá una lista con los sistemas operativos instalados y los dispositivos desde los cuales iniciar el sistema. Deberá buscar y seleccionar el USB en modo UEFI.

[IMG-4] Menú de selección de dispositivos, con el USB seleccionado (sobre fondo negro).

Si ha llegado hasta este punto, ya se encuentra en el instalador de la distribución de Linux de su elección. Si ha elegido alguna de las sencillas, simplemente deberá seguir los pasos en los menús que le irán apareciendo de acuerdo a sus preferencias. Si ha elegido Arch... Bueno, no es recomandable comenzar por Arch porque hay que usar comandos para instalarlo... [3] Pero tiene un manual completo en su sitio web. El punto más delicado es a la hora de elegir la partición para su nuevo Linux. Asegúrese de escoger el espacio sin asignar que dejó previamente para ello, y nunca sobreescribir la partición de Windows ni ninguna otra. Si sobreescribe particiones fundamentales podría provocar que el ordenador no arranque. Eso sí, para poder arrancar desde Linux el instalador añadirá una entrada en la partición ESP/EFI, que es la que sirve para arrancar el ordenador. No formatee esta partición, asegúrese de que el instalador la usa únicamente para el arranque.

Mencionar adicionalmente que tras la instalación se instalará GRUB, que es un programa que le permitirá escoger qué SO quiere arrancar cada vez que encienda el ordenador.

Y eso sería todo. Si ha seguido este breve esquema, enhorabuena, ya forma parte de la comunidad de Linux.

Publicado por: Rubén Cardenal Hernández el 16 de abril de 2026 a las 2:48 P.M. UTC+2

Revisado por última vez: fecha de publicación (1º edición).

Bibliografía:

[1]: The Wild Project (YouTube): https://youtu.be/REbSqXPW2wU&t=0s

[2]: GitHub - Kernel de Linux publicado: https://github.com/torvalds/linux

[3]: Arch Wiki Installation Guide: https://wiki.archlinux.org/title/Installation_guide

[4]: Wikipedia - Arquitectura de computadoras: https://es.wikipedia.org/wiki/Arquitectura_de_computadoras

Bibliografía no citada en texto:

[N-1]: Experiencia propia usando e instalando Linux y conocimiento general de Informática.

[N-2]: Wikipedia - Linux: https://en.wikipedia.org/wiki/Linux

Imágenes:

[IMG-1]: De informatica.fandom.com subida por Grivous0562 bajo licencia CC-BY-SA 3.0. Disponible en link: https://informatica.fandom.com/wiki/Arquitectura_del_Computador?file=Arquitectura_computador.PNG

[IMG-2]: Meme de Instagram, publicado por @linuxhandbook

[IMG-3], [IMG-4]: Menús de mi ordenador marca HP.

El pensamiento de Friedrich Wilhelm Nietzsche resumido para selectividad (2025) (artículo Nº 20)

¡He vuelto!

Friedrich Wilhelm Nietzsche, generalmente conocido como Nietzsche, fue un filósofo del siglo XIX (filosofía contemporánea) cuyo proyecto filosófico giraba en torno a la ética, centrada en la pregunta ¿Cómo debo vivir?, más que en temas propios de la moral, que grosso modo podemos decir que trata de averiguar qué acciones son buenas y qué acciones son malas.

Pertenece a este filósofo la cita Dios ha muerto, del libro La gaya ciencia. Y es que este filósofo se mostró muy crítico con el crisitanismo y otras religiones, defendiendo una postura claramente arreligiosa y anticristiana. A lo que se refiere Nietzsche con esta frase es que muchas personas entonces habían dejado de creer en Dios, lo cual crea un problema con los valores judeocristianos presentes en la sociedad. Se podría resumir su postura con la siguiente pregunta: ¿Si estamos dejando de creer en Dios y en el cristianismo, por qué seguimos aferrados a los valores judeocristianos? Nietzsche defendía que estos valores limitaban muy considerablemente a la sociedad, y que era necesaria una transformación de esta hacia unos valores que permitan el desarrollo completo del ser humano. Denominaba superhombre a aquel que consiguiera hacerlo. Veremos estas ideas en profundidad más adelante.

Contexto histórico e influencias

Nietzsche [IMG-1] nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, un pueblo de la Alta Sajonia (Alemania). Era hijo de un pastor protestante, Carl Ludwig Nietzsche, que falleció a los 5 años de edad de su hijo. Al haber sido su padre un empleado público [1], a Nietzsche le concedieron una beca en la Escuela Schupforta, donde estudió Música y Lenguas Modernas y Clásicas. Más adelante estudiará Filología y Teología en la Universidad de Bonn (universidad donde, por cierto, estudió Marx la carrera de Filosofía...).

[IMG-1] Friedrich Nietzsche por Friedrich Hermann Hartmann, ~1875

Él nació en un contexto muy marcado por la decadencia de los valores propios de las religiones judeocristianas, provocado en buena medida por los previos movimientos de la Ilustración. Charles Darwin publicó su título sobre la Teoría de la Evolución, El origen de las especies en 1859, chocando frontalmente con la comprensión literal de los textos bíblicos. Esto, junto a otros descubrimientos y avances en ciencias como la Física, la Geología o la Astronomía, hicieron pensar a la población que Dios no ha podido crear la vida. Esto será clave en su filosofía, especialmente en su teología.

Es importante remarcar el hecho de que Nietzsche estudiara Filología, ya que esto le permitió hacer un análisis de la tragedia griega, extrapolándola a su filosofía y utilizándola como pilar. Más adelante veremos como criticó la filosofía de Platón y la relación de ello con la tragedia.

Algunas figuras que Nietzsche estudió fueron Homero, Esquilo y Heráclito. Del primero tomó la necesidad de afirmar la vida, del segundo la tragedia y la aceptación del sufrimiento aún siendo injusto, y del tercero la noción del devenir eterno ("Todo fluye, nada permanece..."). Estos elementos están presentes en la filosofía de Nietzsche.

Sin embargo, Nietzsche leyó distintos tratados filosóficos (alguno de autoría de Schopenhauer), y pasó a intersarse por la Filosofía más que por la Filología (así desarrolló lo comentado en el párrafo anterior). En 1865 se cree que contrajo sífilis tras visitar un prostíbulo con unos colegas [2]; se cree que esa sífilis pudo desencadenar sus posteriores enfermedades mentales. Dos años después, en 1867, se presentó al servicio militar. Nietzsche estuvo cerca de dedicarse a la carrera militar, de no haber sido por un accidente mientras cabalgaba que lo dejó inválido por varios meses.

Nietzsche llegó a ser profesor de filología con tan solo 24 años de edad, ya que la Universidad de Basilea le concedió una cátedra sin haber terminado el doctorado, debido a la calidad de sus investigaciones, convirtiéndose en el profesor más joven de su universidad. Más adelante conocerá personajes como Franz Listz, Richard Wagner, y la mujer del último, Cosima Wagner.

También publicará obras varias, donde describe sus ideas filosóficas. Algunos títulos son El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música, La gaya ciencia, Más allá del bien y el mal, La genealogía de la moral y Así habló Zaratustra. En este último el autor encarna toda su filosofía en el personaje histórico de Zaratustra, que no representa de forma históricamente fiel sino que le usa de portavoz para hablar de la muerte de Dios, la Voluntad de Poder, el superhombre, y la noción de eterno retorno...

Los últimos años de Nietzsche no fueron precisamente agradables. Anteriormente comentábamos que sufrió una sífilis, que pudo desencadenar posteriores afecciones mentales. En sus últimos años, sufrió demencia, hecho que terminaría llevándole a la locura, y finalmente a la muerte en 1900. 

Como curiosidad podemos añadir que este filósofo no tenía una relación precisamente buena con su hermana Elisabeth. Nietzsche llegó a decir que sentía auténtico odio por ella, especialmente cuando ella se opuso a su relación con Lou Andreas-Salomé (spoiler: Andreas-Salomé acabó casándose con un amigo de Nietzsche, Paul Reé). Posteriormente Elisabeth se casó con un tal Bernhard Föster, de ideología nazi, que trató de llevar a un grupo de arios a Paraguay, con el objetivo de crear una colonia suprema (y vegetariana [3]). Sin embargo, la mayoría murió por enfermedades tropicales [1], y la colonia acabó en la bancarrota, junto con Föster, quién acabó por quitarse la vida [3].

¿Y qué tiene que ver todo esto con Nietzsche? Tras la muerte de Föster (1889) y aprovechando la mala salud de Nietzsche, Elisabeth comenzó a modificar las obras de su hermano para darles un punto de vista antisemita y nacionalista, en favor del movimiento nazi, difamando así a Nietzsche, pues hay que aclarar que este autor estaba completamente en contra de estas ideologías.

Igualmente es importante mencionar algunas influencias que Nietzsche tuvo. Dos grandes autores que le influenciaron fueron Arthur Schopenhauer y su (ex)amigo Richard Wagner. Del primero tomó el concepto de Voluntad, que luego dará su propio significado distinguiendo entre la Voluntad de Verdad y la Voluntad de Poder. Schopenhauer afirmaba que la voluntad era la fuerza metafísica fundamental. Sin embargo, también defendió que se trataba de una fuerza insaciable, y por ende conducía al ser humano a un ciclo de insatisfacción infinita e insaciable. Así, Schopenhauer argumentó que para alcanzar la felicidad el ser humano debe negar esta voluntad y el deseo, y tratar de vivir una vida ascetista (renunciando al placer). Aquí es donde Nietzsche discrepó (recuerde esto para el concepto de Voluntad de Poder)

Por otra parte, de Wagner tomó el concepto de Gesamtkunstwerk, que viene a ser una fusión de todas las artes en el que no vamos a entrar en profundidad. Sí diremos que originalmente Nietzsche sintió una absoluta admiración por el Gesamtkunstwerk y la filosofía de Wagner. Otro punto de su filosofía es que mostraba un importante equilibro entre lo apolíneo y lo dionisíaco (en breve vamos a ello, pero muy en resumen es un equilibrio entre las ideas perfectas y la vida imperfecta, la teoría y la práctica, la razón y la pasión...). Nietzsche se mostró muy de acuerdo con todo esto.

No obstante, en el Festival de Bayreuth de 1876 Nietzsche pudo observar en la práctica cómo el Gesamtkunstwerk acabó siendo más un evento político ligado al nacionalismo alemán que el ideal que él esperaba. Para colmo, en 1882 Wagner compuso Parsifal, una ópera que exaltaba el cristianismo, lo cual choca frontalmente con la filosofía de Nietzsche. Su amistad finalmente acabó. Incluso algunas fuentes afirman que Wagner (o su círculo) difundió rumores insinuando que Nietzsche era homosexual (que en la época podía ser considerado delito penal), incluso manteniendo correspondencia (Wagner) con el médico de Nietzsche [10].

Metafísica y Epistemología

La tragedia griega

Antes se ha mencionado que Nietzsche estudió Filología. Hizo un análisis de la tragedia griega, que servirá de punto de partida en su proyecto filosófico. Observó que, hasta los filsósofos presocráticos, predominaba un equilibrio entre lo apolíneo y lo dionisíaco. Apolo y Dionisio son dos dioses de la mitología griega, el primero representando al Sol, y el segundo al vino y al desenfreno. De forma que lo apolíneo hace referencia a la razón, a la mesura, a la claridad, a lo definido, a lo sereno... Mientras que lo dionisíaco es lo oscuro, la pasión, el exceso, lo ambiguo...

Argumentaba Nietzsche que la grandeza de la tragedia griega estaba en el equilibrio entre lo apolíneo y lo dionisíaco. Sin embargo, a partir de Sócrates (quién introdujo el optimismo dialéctico, la creencia de que con la razón se puede resolver todo) y especialmente en Platón (con su distinguida Teoría de las Ideas), lo apolíneo se superpone a lo dionisíaco. En la Teoría de las Ideas (dualismo ontológico) se ve una clara supremacía por el Mundo de las Ideas frente al Sensible, incluso llegando a afirmar Platón que el alma fue deportada de este primer mundo para acabar presa de un cuerpo en el Sensible (Teoría de la Reminiscencia). 

Y resulta que esta relación entre lo apolíneo y lo dionisíaco se extendió por toda la filosofía occidental, desde Platón hasta el siglo de Nietzsche. Por ejemplo, San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino dieron una gran importancia a la vida después de la muerte, al más allá; frente a la vida terrenal, a la cual muchos cristianos la refieren como un "valle de lágrimas", argumentando también que los males están justificados por un bien mayor (explicado en corto).

Voluntad de Poder y perspectivismo

A la vista de lo anterior, Nietzsche decidió ponerle freno a este pensamiento, que, según él, limitaba al ser humano a la hora de vivir la vida plenamente. Afirmaba este filósofo que sólo tenemos conocimiento de un mundo, el Sensible. Y que, en realidad el haber recurrido al Mundo de las Ideas surge por el miedo y el resentimiento a vivir [6]. A esto lo llama Voluntad de Verdad (búsqueda de una única verdad, universal e inmutable).

Así, Nietzsche defenderá la Voluntad de Poder, argumentando que la verdad universal no existe, y que únicamente hay perspectivas, las cuales las elegimos nosotros. De forma que, el criterio de verdad es aquello que beneficia a la vida, y que no hay que estar resentido de la vida (así, son mejores aquellas perspectivas que favorezcan la vida).

Es importante no entender aquí el Poder usando el sentido común (poder sobre los demás, poder político...). Se trata más bien de un término que hace referencia al impulso de aceptación y potenciación de la vida, la capacidad de vivir plenamente.

Concepto y metáfora

Entonces, para poder comprender realmente la realidad, explica Nietzsche que otro de los grandes errores ha sido el uso del concepto. El concepto es la unidad más básica del conocimiento humano, mediante el cual podemos comprender las experiencias. En todo momento hacemos uso de concpetos, el conocimiento es imposible sin ellos. 

De alguna forma, lo que se hace con el concepto es definir la realidad. Definir algo es explicar su esencia. Y la esencia de algo es, literalmente, "aquella cosa que hace que una cosa sea ESA cosa y NO OTRA cosa". Una manera más formal de decirlo sería la de la definición de la RAE:

Aquello que constituye la naturaleza de las cosas, lo permanente e invariable de ellas. [4]

Mi profesora solía utilizar mucho el ejemplo de mesa. Para definirla, hay que ir a lo invariable, aquello que distingue a las mesas de cualquier otro objeto. Veamos la definición de mesa:

Mueble compuesto de un tablero horizontal liso y sostenido a la altura conveniente, generalmente por una o varias patas, para diferentes usos, como escribir, comer, etc. [5]

Básicamente tenemos que las mesas son objetos físicos que disponen de 1) un tablero horizontal liso y 2) una o más patas que sostienen el tablero a "x" altura. Así, cualquier cosa que no cumpla eso no será considerada mesa, y cualquier cosa que sí la cumpla sí lo será... De esta forma, las definiciones se pueden entender como una forma de acotar la realidad. Gracias a ellas los seres humanos somos capaces de entender la realidad.

No obstante, Nietzsche abogaba por el uso de la metáfora. El principal argumento es que los conceptos son un poco como las ideas de Platón: perfectas, inmutables, limitadas... Mientras que la realidad está en constante cambio, y es inexplicable, según él, con conceptos.

Es más: Nietzsche afirmaba que los conceptos eran en realidad metáforas, basadas en la percepción humana de las cosas. Pero, con objeto de posibilitar la convivencia social, esas metáforas originales se fijaron en palabras concretas, estableciendo convenciones (definiciones) consideradas correctas. No porque sean verdades absolutas, si no porque son necesarias para poder comunicarnos entre nosotros. Esta naturaleza del concepto hace, según el autor, que el hecho de que la realidad no es invariable caiga en el olvido.

Teología (crítica a las religiones judeo-cristianas)

Dios ha muerto

Friedrich Nietzsche ha sido uno de los filósofos más críticos con la religión cristiana y demás religiones judeo-cristianas. Su popular frase "Dios ha muerto" [7] ha trascendido en el tiempo, siendo entendida no en sentido literal sino metafórico (como a Nietzsche le gusta). 

De hecho, podríamos echar un vistazo a la continuación de la frase, que dice "...y nosotros le hemos matado" [7]. Así, lo que el autor trata de decir es que nosotros hemos "matado" la idea de Dios, debido a una ausencia de práctica de las tradiciones y mantenimiento de los valores que proponían estas religiones. Dicho más simple: las personas dejaron de creer en Dios (imagínese si Nietzsche levantara cabeza hoy).

Es importante aclarar un punto. No es tanto que las personas de entonces (estamos hablando principalmente de Occidente) dejaran de profesar estas religiones. Más bien, gracias a los avances de la Ilustración, se extendió la idea de que Dios no era el fundamento principal para explicar las cosas (especialmente en las ciencias). Esto ocurre primero en las élites, pero finalmente poco a poco irá calando en toda la población.

Y de algún modo Nietzsche fue un visionario, pues como recién se ha dicho, solo hace falta ver el gran decrecimiento de personas autoproclamadas como religiosas en Occidente. 

Pero, ¿por qué estaba en contra Nietzsche de la religión? Las principales razones son lo que comentabamos antes de su crítica al dualismo ontológico de Platón (ya que según él era una forma de negar la vida), junto con la religión como forma de imposición y control mediante el miedo, y los valores dogmáticos:

1. Negación de la vida

Este es uno de los motivos principales, y es que si recuerda la filosofía de San Agustín de Hipona o Santo Tomás de Aquino, una cuestión fundamental de su Teología y especialmente de su Ética era el tema del "más allá", lo que ocurría tras morir.

Uno de los puntos débiles del cristianismo es este, el de entender la vida como un "valle de lágrimas", que trata de justificar todo mal existente en la tierra como "causa de un futuro bien mayor". 

Según Nietzsche, esta premisa junto con todo el tema de los pecados, impediría al ser humano vivir plenamente. Porque recordemos que Nietzsche principalmente niega el dualismo ontológico, afirmando que únicamente ostentamos conocimiento de lo que sería el Mundo Sensible en Platón.

2. Creer por miedo e imposición

Otro argumento de Nietzsche es el no creer de verdad en la religión. Critica severamente el hecho de que la religión haya sido utilizada a lo largo de la historia como forma de control. 

Por una parte, la religión cuando es impuesta suprime en muy buena parte la autonomía del individuo, consecuencia del dogmatismo. Por ejemplo, para ser cristiano, una persona tiene que creer en el monoteísmo, en que Jesús de Nazaret es el hijo de ese Dios, en la Santísima Trinidad, la muerte y resurrección de Jesús, el pecado original, la autoridad de la Biblia como sagrada escritura... 

Es decir, que de entrada el sujeto se entiende como limitado por estas creencias.

Por otra parte están el miedo y la imposición, y es que puede haber personas que conscientemente estén en desacuerdo con la religión, pero no hayan podido proclamar ese desacuerdo. Esto parece una idea propia de la Edad Media pero hoy en día se puede seguir dando, aunque en mucha menor medida y sin consecuencias tan drásticas para aquellos que están en desacuerdo, hablando muy generalmente. Me gustaría apuntar que quienes hemos crecido en la Transición española o dentro de estados con libertad de expresión, no sabemos lo que es vivir sin ello y tendemos a no valorar la libertad.

Regresando a lo que nos ocupa. Dentro de esta línea de argumentación, lo peor de todo incluso no sería no poder expresar el desacuerdo con esta religión, sino no poder llegar a ese pensamiento. Vivir toda una vida sin considerar mínimamente la posibilidad de que estos dogmas sean incorrectos (aunque para Nietzsche, el punto es que no potencian la vida).

3. Valores dogmáticos

Finalmente hemos de referirnos a otro de los puntos que Nietzsche criticaba constantemente, y que ya hemos venido a mencionar previamente, y es que este filósofo afirmaba que la resurrección de Cristo tras su crucificación no fue un hecho histórico como afirman los cristianos, sino que fue lo que hoy llamaríamos fake news o directamente un bulo propagado por el apóstol San Pablo, quien, junto al resto de discípulos, no pudo soportar la muerte de Jesús.

Así, según Nietzsche ellos crearían el cristianismo como un mecanismo de "compensación psicológica" por ello, que posteriormente recibió más apoyo y... bueno, el resto de la historia de la expansión de esta religión es bien conocida.

Entonces, el autor afirma que, lógicamente, si la resurrección nunca ocurrió de verdad, todo el sistema se derrumba. Aquí coincide con el propio San Pablo, quién afirmó "Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe." [8].

De forma que, si la resurrección es falsa, los valores cristianos no son los que uno debería perseguir. Aquí Nietzsche afirma que estos valores, además de ser falsos por no ser sostenidos por la resurrección, limitan en gran cantidad a las personas que los practican.

El filósofo diserta estos temas en su Genealogía de la moral, comparando la moral de los cristianos con la moral de los esclavos, quienes, al no poder imponerse por ningún medio, optan por cambiar su mentalidad y asociar los valores propios de los señores (orgullo, poder, placer, fuerza...) con lo malvado, y los valores propios de los esclavos (sufrimiento, humildad, compasión, pobreza...) con lo bueno.

Incluso aquí podríamos relacionar esta mentalidad cristiana que Nietzsche describía con lo que Karl Marx describía como la alienación religiosa. Porque de esta manera, se le da un significado positivo a la negación de la vida, o a vivir con los valores limitantes. Esto, sumado con la ilusión de la vida después de la muerte (lo visto en el punto 1), es, según Nietzsche, la fórmula perfecta para mantener a las masas controladas y evitar que cambien.

Ética

A la vista de lo anterior, propuso Nietzsche un camino para abandonar esta vida limitante, y adoptar la mentalidad de lo que él denominaba como superhombre, una persona que conscientemente decide abandonar la Voluntad de Verdad y someterse a un proceso de cambio hasta alcanzar unos nuevos valores y la Voluntad de Poder.

Transmutación de valores

Nietzsche propuso un modelo de tres estadios para finalmente alcanzar el objetivo que viene a ser el supehombre. El primer estadio corresponde con un camello, que simboliza con su joroba la carga limitante de los valores cristianos que está dispuesto a portar. Es más, los camellos se agachan para que puedan ser cargados. El autor asociaba esto con el orgullo del sufrimiento propio presente en el cristianismo. 

El segundo corresponde con un león, que, al estar harto de esta carga y estos valores, los destruye. Aquí Nietzsche afirma que previa la construcción (la adquisición de los nuevos valores), es necesaria una destrucción. Así, si el primer estadio corresponde con el deber, el segundo corresponde con el deseo.

Finalmente, con el sistema antiguo destruido, es necesario un tercer estadio, el del niño. Este es igual de importante puesto que si no se construye nada existe un enorme riesgo de "caer en el vacío". El león, al destruir todo, ha creado un espacio nihilista. Este nihilismo tiene dos posibilidades. Si no se opta por crear nada nuevo, se cae en un nihilismo negativo, dominado por la pasividad y la creencia de que la vida no tiene sentido. Sin embargo, si se opta por construir, se entra en un nihilismo positivo, en vista de que se empieza desde la nada creando un sistema nuevo.

Aquí el niño simboliza la curiosidad y la inocencia. Él toma nuevos valores ya no basados en nada limitante, sino en el fomento de la vida. Y aquí es donde entra en juego la Voluntad de Poder, y la noción del eterno retorno.

Es importante añadir que Nietzsche no concebía al superhombre como algo utópico, sino como una posibilidad real que las personas podrían alcazar.

Eterno retorno

Nietzsche, en un pasaje de La Gaya Ciencia dice lo siguiente:

"Suponiendo que un día, o una noche, un demonio te siguiera a tu soledad última, y te dijera: esta vida, tal como la has vivido y estás viviendo, la tendrás que vivir otra vez, otras infinitas veces; y no habrá en ella nada nuevo, sino que cada dolor y cada placer y cada pensamiento y suspiro y todo lo indeciblemente pequeño y grande de tu vida te llegará de nuevo, y todo en el mismo orden de sucesión, también esta araña y este claro de luna entre los árboles, y este instante, y yo mismo. El eterno reloj de arena de la existencia es dado la vuelta una y otra vez, ¡y tú con él, polvillo de polvo! Suponiendo que así te hablara un demonio, ¿te arrojarías al suelo rechinado los dientes y maldiciendo al demonio que así te habló? O has experimentado alguna vez un instante tremendo en el que contestarías: “¡eres un dios y jamás he oído decir nada tan divino!”. Si esa noción llega a dominarte, te transformará y tal vez te aplastará. ¡La pregunta ante todas las cosas -¿quieres esto otra vez, infinitas veces?- pesaría como el peso más pesado sobre todos tus actos! O si no, ¿qué categóricamente tendrías que llegar a decir sí a ti mismo y a la vida para no aceptar nada más anhelosamente que esta ratificación última, eterna?" [9]

Creo que la cita se explica por si sola. El filósofo introduce la idea de que la vida debe ser vivida como si posteriormente fuera a ser repetida una y otra vez, infinitas veces. De esta forma, queda eliminada la ilusión de la vida después de la muerte como el cristianismo defendía ("vive sufriendo para vivir bien en el más allá"). Se transfiere la importancia a la misma vida, fomentando la Voluntad de Poder y el disfrute de la vida con los mínimos condicionantes.

Finalmente, Nietzsche disertó sobre el amor fati o el amor al destino, idea muy vinculada al eterno retorno. Puesto que, si vamos a tener que vivir nuestra vida una y otra vez, más vale que la amemos antes que odiarla (y ser infeliz toda la eternidad).

Pero ojo, el amor fati no es resignación frente a la vida. No significa que se deba renunciar al cambio, no, ni se trata de ser conformista. Es la afirmación radical de la vida tal y como es, con lo bueno y lo malo. Se trata de amar el destino pero de seguir luchando por las cosas (Voluntad de Poder).

Conclusión

En definitiva, Friedrich Nietzsche fue un importante filósofo, muy crítico con los valores cristianos y gran defensor del disfrute de la vida, así como de la metáfora y de la necesidad de abandonar estas creencias limitantes y convertirse en el superhombre.

Sin embargo, recibió considerables críticas, por ejemplo las relativas al perspectivismo: si todo son perspectivas y la verdad absoluta no existe, ¿por qué es verdad que las perspectivas superiores son aquellas que benefician la vida?, o, tampocos es absolutamente cierto que el cristianismo impulsa únicamente la moral de los esclavos...

Me gustaría apuntar que, en un mundo con una creciente dependencia de la tecnología, la adicción a las redes sociales, y un aumento de trastornos como la depresión o la ansiedad, creo personalmente que Nietzsche dió en el clavo en lo relativo a aceptar y potenciar la vida.

Publicado por: Rubén Cardenal Hernández, el 03 de febrero de 2026 a las 11:41 A.M. UTC+1

Bibliografía:

[1]: A. C. Grayling, Historia de la Filosofía. Un viaje por el pensamiento universal, Ariel (edición de febrero de 2022), Capítulo de Friedrich Nietzsche (ISBN 9788434433809).

[2]: Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Nietzsche

[3]: Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Bernhard_F%C3%B6rster

[4]: DRAE Esencia: https://dle.rae.es/esencia

[5]: DRAE Mesa: https://dle.rae.es/mesa

[6]: Apuntes de La Lechuza de Minerva - https://lalechuzademinerva.es/historia-de-la-filosofia/

[7]: Cita de Nietzsche, presente en varios títulos de su autoría.

[8]: La Biblia, 1 Corintios 15:14, Reina-Valera edición 1960.

[9]: La Gaya Ciencia, Friedrich Nietzsche, aforismo 341, cita completa disponible en: https://lab.marconoris.com/Sequere/Materiales/Friedrich+Nietzsche+-+La+Gaya+Ciencia%2C+aforismo+341

[10]: Catxipanda, Diari no diari d'Història, El trasfondo histórico-cultural del enfrentamiento Nietzsche–Wagner, Anselmo Sanjuán, 

https://catxipanda.tothistoria.cat/blog/2016/12/22/el-trasfondo-historico-cultural-del-enfrentamiento-nietzsche-wagner-por-anselmo-sanjuan/

Bibliografía no citada en texto:
[N-1]: Clases de Hª de la Filosofía de 2º de Bachillerato en mi instituto público, Madrid.

[N-2]: Filosofía de la cruz en Nietzsche. Una rebelión en contra de la finitud, Miguel González-Vallejos, Pontificia Universidad Católica de Chile, ISSN 0066-5215, Vol. 53, Nº 2, 2020, págs 311-339. Acceso: https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=7467144

[N-3]: Nietzsche, crítico y liberador del cristianismo: entre Diónisos y el Crucificado, Javier Antolín Sánchez, Estudio Agustiniano Vol. 39 Núm. 1 (2004), 135-168. Acceso: https://doi.org/10.53111/estagus.v39i1.348

[N-4]: Webdianoia  - https://www.webdianoia.com/contemporanea/nietzsche/nietzsche.htm

Imágenes:

[IMG-1]: Friedrich Nietzsche por Friedrich Hermann Hartmann, ~1875, dominio público, https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Nietzsche187a.jpg 

Comunicado especial 1: apuntes en PDF, mensaje de ánimo y agradecimientos.

Buenos días, buenas tardes y buenas noches.

En primer lugar se informa a los lectores que ya se encuentra disponible el contenido de La Franja de la Reflexión sobre Historia de la Filosofía en 2do de Bachillerato recogido en un archivo PDF para su posible consulta incluso sin conexión a Internet (no vaya a ser que haya otro apagón).

Puede descargar la VERSIÓN 1 (27 MAYO 2025) de este PDF mediante cualquiera de los siguientes enlaces:

Google Drive: https://drive.google.com/file/d/19U1HlQZwtRZXwNjscPRCasxoHyoR-xtE/view?usp=sharing

Sync: https://ln5.sync.com/4.0/dl/8eaf98500#dnk8jp5p-m5pgtf6u-kc5jb7jz-iwpqjuzt

MediaFire: https://www.mediafire.com/file/d2603opgv2953sw/20250527_Historia_de_la_Filosof%25C3%25ADa_2_bach_LFDLR.pdf/file

Recuerde que aún faltan Nietzsche y Hannah Arendt.

En segundo lugar, quería aprovechar este medio para publicar un mensaje de agradecimiento a todas aquellas personas que de algún modo han colaborado con el equipo de este blog. No sé por qué digo equipo, porque estoy yo solo, y la redacción ha corrido por mi cuenta. Pero igualmente, sin la colaboración indirecta por parte de amigos, familiares, profesores y demás personas, este proyecto hubiera sido imposible, o como mínimo mucho más complicado. Y es por ello por lo que quiero expresar mi gratitud.

En primer lugar a todos los profesores de mi centro, que tienen que llevar a cabo una actividad complicada hoy en día que es la educación. Con mención especial a los de Filosofía y Psicología, por haberme ensñado un mundo que antes del Bachillerato ignoraba casi por completo, y por haberme enseñado de una forma excepcional que sin duda alguna, me ha abierto los ojos. Gracias.

Igualmente agradecer a mis colegas, por todo el apoyo emocional (habrá a quién le parezca una chorrada pero es fundamental) que me han brindado, y por las tertulias filosóficas (y no tan filosóficas) de las que he podido disfrutar con vosotros. Gracias.

Y cómo no también a mi familia, fundamentalmente por haberme aguantado (no sé cómo) y haberme apoyado durante toda mi minoría de edad y esta movida de la pubertad. Por haberme escuchado cuando lo he necesitado, gracias. 

Y en último lugar, a usted y a todos los lectores, quienes realmente hacéis posible este contenido. Ya que, sin lectores, realmente el contenido no serviría para nada. Gracias por compartir, por leer, y comentar.

Finalmente también aprovecho para lanzar un mensaje de apoyo a quienes hagáis selectividad este año. Decir que sí, parece que da miedo. Es lo que nos han enseñado, en este sistema tan competitivo. Decir que, sin embargo, ya la mayoría del esfuerzo está hecho, y que al final esto es un trámite que hay que completar para poder acceder a la universidad. Mi recomendación: trate de ir tranquilo, con confianza, esta semana haga actividades que le relajen (sin dejar de estudiar). Sea un poco chill de cojones, como quién diría. 

En lo personal, no ha sido un año nada fácil y es por esto por lo que también aprovecho para dar las gracias a todo el que me ha acompañado, escuchado, y apoyado de alguna forma u otra. No ha sido en vano.

Rubén Cardenal Hernández

El pensamiento de Jean-Jacques Rousseau resumido para selectividad (2025) (artículo Nº 19)

Aviso para mis compañeros de 2º de Bach en Madrid: Mucho me temo que escribir a tiempo todos los artículos podría comprometer mi propio estudio de la selectividad, que es en breve, debido a cuestiones personales... Así, no puedo comprometerme a la redacción de todos los artículos. Intentaré escribir Hannah Arendt y posteriormente Nietzsche (en ese orden), pero es posible que no pueda redactar nada más hasta después del 7 de junio. Mientras redacto los artículos de Arendt y Nietzsche, le proporciono otras páginas web por si deseara buscar otras referencias al final de este artículo. Pido disculpas por adelantado, y de nuevo, gracias por leer La Franja de la Reflexión.

Jean-Jacques Rousseau fue un filósofo de la Ilustración, aunque contrario en algunos puntos a este movimiento intelectual. Este autor ha sido bastante criticado en bastantes de los puntos que defendía. Asimismo, no vivió una vida conforme a sus ideales, hecho que sirvió también para cuestionarlos (incluso trató de justificar sus malas acciones en Confesiones, una de sus obras).

Sin embargo y como siempre, en estos artículos trataré de ofrecer una visión lo más objetiva y neutral posible con respecto al pensamiento de los autores, en este caso Rousseau, en vista de que es innegable toda la influencia que ha tenido para el desarrollo del sistema democrático, así como su relevancia (para bien o para mal) en los sistemas educativos [1].

Contexto histórico e influencias

Jean-Jacques Rousseau [IMG-1], en países de habla hispana también conocido como Juan Jacobo Rousseau, nació el 28 de junio de 1712 en Ginebra (Suiza), siendo el hermano pequeño de François Rousseau. Su madre, Suzanne Bernard, murió pocos días de su nacimiento; y Isaac Rousseau, su padre, se vió obligado a dejar a Jean-Jacques bajo el cuidado de su cuñado en 1722, Gabriel Bernard, puesto que Isaac tendría que abandonar el país para evitar un conflicto con la justicia.

Jean-Jacques Rousseau por Maurice Quentin de La Tour [IMG-1]

Así, Rousseau recibió hasta los 10 años de edad una educación por parte de su padre Isaac. Aprendió hábitos como el de la lectura, pues de su madre Suzanne se conservaba una extensa biblioteca. Tras el abandono paterno, Rousseau tuvo la oportunidad de aprender el oficio de grabador, aunque decidió escapar habiendo visto que este no le gustaba. Entonces, fue "peregrinando" por distintas ciudades y por diferentes oficios. 

Esta vida errante le permitió trabar relaciones de amistad, como con Denis Diderot, editor de la Enciclopedia, una de las principales obras de la Ilustración (si no la que más) que buscaba reunir todos los principales conocimientos de la época en un documento accesible al público general (véase Kant). Diderot invitará a Rousseau a escribir alguna entrada de música en la Enciclopedia. Asimismo, Rousseau conoció a filósofos de la talla de David Hume, aunque su amistad se fue deteriorando debido a la inestabilidad psicológica de Rousseau. Incluso Immanuel Kant leyó a Rousseau, y se dice que en la casa de este primero únicamente había un cuadro, y era de Rousseau [2]. Cuando la copia del Emilio o Sobre la educación de Rousseau llegó a manos de Kant, se obsesionó con la obra y fue incapaz de parar de leerla.

De igual manera, Rousseau tuvo bastantes relaciones amorosas, destacando a Françoise-Louise de Warens (o Madame de Warens), quien al principio ayudó a Rousseau a encontrar una educación, y posteriormente emprendieron una relación de amantes propiamente. En París conoció a Thérèse Levasseur, con quién tuvo cinco hijos, hijos que abandonó en la puerta del Hospital de Expósitos de París. Aquí se evidencia la contradicción comentada anteriormente entre los ideales y a vida de este autor. Posteriormente trataremos el proyecto educativo que proponía Rousseau, con un énfasis en las habilidades individuales de los niños. Sin embargo, él abandonó a sus hijos.

Rousseau es autor de dos principales obras, las principales de su proyecto filosófico. Por una parte está el Emilio o Sobre la educación, obra que ya mencioné anteriormente. En ese título, Rousseau describe un sistema educativo que permita al hombre, bueno por naturaleza, permanecer incorruptible con una sociedad que en principio le hace malo. Por otra parte, está El contrato social, obra en la que defiende la teoría social del contractualismo que veremos en breve. Esta teoría se ve reflejada en una de sus citas más famosas, del propio libro:

El hombre ha nacido libre y, sin embargo, por todas partes se encuentra encadenado. - J. J. Rousseau

Estas y otras de sus obras fueron prohibidas en muchos países por ser críticas con los régimenes, de igual manera que ocurrió con otros filósofos de la Ilustración. 

Finalmente Rousseau moriría a la edad de 66 años en Francia, de un paro cardíaco. Sus últimos años de vida sufrió de un estado anímico extremadamente bajo, debido a su enemistad con diversos personajes (Voltaire, Hume, Diderot, Horace Walpole...) y a un fuerte aislamiento social.

Por último, y antes de proceder a explicar su filosofía directamente, resulta imprescindible situar a este autor en el contexto de la Ilustración. Por desgracia, no cuento con demasiado tiempo, por lo que si no conoce la Ilustración le remito a los primeros párrafos del artículo de Immanuel Kant.

Así, tenemos un movimiento con un pilar principal sobre la razón. No obstante, Rousseau también pondrá el foco en los sentimientos, como explica en el Emilio (con un sistema educativo que tenga en cuenta los sentimientos de cada niño y sus condiciones individuales). Por otra parte, Rousseau argumentaba que el desarrollo de la cultura no hace al ser humano ni mejor, ni más moral, sino todo lo contrario (siendo aquí completamente opuesto al resto de ilustrados).

Algunas autoras como Alicia Delibes Liniers [1] comparan el modelo educativo que propuso Rousseau con el de Nicolas de Condorcet, un matemático y filósofo que abogaba por un modelo contrario en algunos puntos al de Rousseau. Condorcet defendía la igualdad de género en la educación (que niños y niñas asistieran a los mismos centro con el mismo currículo), y la enseñanza de uso de la razón para formar ciudadanos libres (no los ciudadanos que quiera el estado) Veremos esto en profundidad... 

Contractualismo

Jean-Jacques Rousseau defendió el contractualismo. Si bien este punto resulta más relevante en la sección de Sociedad, es igual de imprescindible para explicar la antropología de Rousseau. El contractualismo es la postura de la filosofía política y el derecho que afirma que la sociedad y el estado surgen únicamente mediante un contrato social, por el cual se entregan ciertas libertades con el fin de obtener seguridad u otros fines. Se compone de dos fases: el estado de naturaleza, y el estado social, al que se llega mediante el contrato mencionado.

Teorías contractualistas

Dos contractualistas fundamentales, además de Rousseau, fueron Thomas Hobbes y John Locke. Si bien todos fueron contractualistas, defendían posturas diferentes dentro de esta idea. Hobbes defendía que el ser humano es malo por naturaleza, de forma que el contrato social se firma para obtener seguridad. Se parte de un estado de naturaleza en el cual únicamente sobreviven los más fuertes (homo homini lupus), y mediante el contrato se instaura un régimen basado en el terror (ya que los individuos siguen siendo malos es necesario controlarlos mediante el miedo), correspondiente con la monarquía absoluta [3].

Por otra parte, John Locke, considerado el padre del liberalismo, defendió que el ser humano nace con una serie de derechos naturales: vida, libertad y propiedad privada. Locke no juzga la bondad o maldad del ser humano. Afirmará que para que estos derechos puedan cumplirse en la práctica, es necesaria una autoridad, autoridad que se crea mediante el contrato social. Así, Locke propone un modelo liberal, reconociendo incluso el derecho de rebelión si la autoridad fallase a la hora de garantizar estos derechos naturales [3].

Resulta útil comprender otras teorías contractualistas para pasar a estudiar la de Rousseau. Este último autor defiende un punto que ha sido bastante criticado: que el ser humano es bueno por naturaleza.

Estado de naturaleza, mito del buen salvaje

Llegados a este punto es trascendental añadir que el estado de naturaleza, a saber, la primera fase de esta teoría en la que aún no existe la sociedad como tal, es en realidad una fase hipotética. Ninguno de los tres autores defendió la existencia real del estado de naturaleza, más bien lo entendían como una herramienta teórica para describir la sociedad.

Este autor recurrió al mito del buen salvaje para explicar el hipotético estado de naturaleza. Argumentaba que se trataba de un estado en el cual el ser humano vive sin necesidades artificiales, preocupado únicamente por satisfacer sus necesidades biológicas, de forma que sus sentimientos son puros, no impuestos por la sociedad. Este ser humano goza de un egoísmo sano, descrito también como un amor propio, en lugar de un egoísmo patológico del ser humano social motivado por las desigualdades y la competencia. Igualmente defiende que en el estado natural, las únicas desigualdades presentes son las biológicas, mientras que en la sociedad están además las desigualdades económicas, sociales, e incluso jurídicas.

[IMG-2] Representación gráfica del buen salvaje

Regresando brevemente a la cuestión de las necesidades artificiales, que es una de las características del ser humano social. Un ejemplo que muy probablemente Rousseau hubiera defendido si viviera hoy son las falsas necesidades que nos crean los anuncios. Autores como Jhon Berger ya han tratado el tema, argumentando que la publicidad, al ser prácticamente omnipresente [IMG-3], causa una sensación de angustia a las personas. Puesto que, al final (grosso modo) los productos son "promesas de felicidad", y estar expuestos a ello constantemente nos hace anhelar algo que realmente no necesitamos [Véase vídeo Platonto de divulgación - 4].

[IMG-3] Times Square (Nueva York) - Mires donde mires, casi siempre verá publicidad.

Creación de la sociedad civil mediante la propiedad privada

Entonces. Surge aquí una pregunta. Si Rousseau defendía la bondad natural del ser humano, ¿cómo ha llegado este a formar una sociedad en la cual se ha corrompido? Según Rousseau, en realidad la sociedad como tal surge de forma más bien espontánea, y es necesario un segundo contrato social para mejorar la sociedad ya creada. Aquí, este autor se mostrará completamente opuesto al contractualismo de Locke: para Rousseau, la propiedad privada es el origen de todos los males (en lugar de ser un derecho natural del ser humano, como decía Locke).

Afirmaba Rousseau que la sociedad es creada en el momento que alguien decide cercar un tramo de tierra y proclamar su propiedad. Esto sucede porque los individuos de una sociedad van creciendo, y llega un punto en el que es necesaria la propiedad para que cada uno pueda aprovechar su pedazo de tierra, al margen de lo que decida hacer el resto de la sociedad. Por ejemplo, si usted se encuentra en una sociedad viviendo con otros individuos que desperdician determinado tipo de fruto (digamos naranjas, por ejemplo), a usted le resultaría conveniente cercar una franja de tierra para poder, por lo menos, aprovechar sus naranjas y asegurarse provisiones. Rousseau no explicaba esto de esta manera exactamente, este párrafo es una simplificación.

Entonces, cuando alguien decide tomar una parcela para su patrimonio, el resto de individuos comenzarán a hacer lo mismo, bien por presión social, bien por miedo a quedarse sin ninguna propiedad, surgiendo así la propiedad privada en toda la sociedad.

El primer hombre a quien, cercando un terreno, se lo ocurrió decir esto es mío y halló gentes bastante simples para creerle fue el verdadero fundador de la sociedad civil. - J. J. Rousseau [5]

El problema surge cuando la sociedad va evolucionando y los propietarios originales van falleciendo. Tradicionalmente, los sistemas de herencia (como el mayorazgo en España) han fomentado de alguna forma u otra que la mayoría de las propiedades se hagan más grandes y caigan en manos de unos pocos, mientras que el resto de propiedades tienden a hacerse más pequeñas (o, en el caso de España en el feudalismo, gente sin propiedades en absoluto). Vilfredo Pareto, un economista italiano posterior a Rousseau, realizó un estudio en su país descubriendo que el 80% de las propiedades estaban en manos del 20% de la población, y el 20% de tierras restante en manos del 80% de personas [6].

Vilfredo Pareto enunció así el Principio de Pareto, que afirma que en diversos fenómenos el 80% de los resultados está relacionado con el 20% de los factores. En el caso de la propiedad, se cumple (de manera aproximada) que el 20% de los propietarios controlan el 80% del terreno. Otros estudios realizados en la Federación de Rusia por Credit Suisse aseguran que el 10% de los propietarios allí controlan el 80% de la riqueza [7]. Por lógica, el 90% restante controla el 20% del resto de propiedades. 

Aplicando esto a la argumentación de Rousseau, se confirma que la mayoría de la población dispone de muy poca riqueza. Y esto genera un enorme descontento, generalmente por la escasez de recursos y demás, desigualdad pura y dura.

Reforma social

Rousseau era plenamente consciente de que es imposible regresar al estado de naturaleza, ya que por su propia definición se trata de un estado ficticio, como bien se ha dicho anteriormente. Entonces, este autor propuso un modelo social y educativo (recuerde el Emilio), con el fin de crear una sociedad racional y libre donde el ser humano pueda autorrealizarse [8]. A esta sociedad nueva se llegaría mediante un segundo contrato social.

Voluntad general

Uno de los principales puntos para mejorar la sociedad es lo que Rousseau describe como la voluntad general. Aunque él no dejó exactamente claro a qué se refería con la voluntad general [9]. Por una parte, sabemos a ciencia cierta que no se trata de la suma de todas las voluntades individuales (eso sería la voluntad de todos) [8]. Piénselo, tiene todo el sentido del mundo, porque lo que pueda querer la mayoría no es necesariamente el bien común. Si no, Sócrates no habría muerto en aquel juicio, ni los nazis hubieran llegado al poder... La voluntad general es la que está alineada (que no alienada, esto no es Marx) con el bien común, aquello que es bueno para la comunidad.

Entonces, argumenta Rousseau que mediante este segundo contrato social el ser humano debe renunciar a sus egoísmos personales y someterse a la voluntad general. En vista de que el sistema que proponía Rousseau era uno en el que las personas tuvieran igualdad, tanto en política como en libertad y derechos. Esto implica una democracia, idealmente una democracia directa en la que la participación fuera personal y no mediante representantes o partidos políticos.

Libertad

Así, si las personas velan por sus intereses egoístas la comunidad no progresará. Sin embargo, argumenta Rousseau que este sometimiento a la voluntad general es, paradójicamente, un sometimiento libre. No se trata de algo forzado, pues el individuo reconoce cuál es el bien común y lo elige por el bien de la comunidad. Con esta línea argumentativa, vemos cómo Rousseau defiende que la libertad no se corresponde con el deseo, si no con el deber a favor de la comunidad.

Legislador

Rousseau entendía que había pueblos que no estaban acostumbrados a sistemas democráticos. Para ello, también propuso la figura del legislador, grosso modo, una persona que creara una legislación que permita educar al pueblo en los valores de la libertad, la voluntad popular y la democracia, sirviendo así como transición hacia la sociedad de Rousseau.  

Educación

Otro de los pilares fundamentales para el cambio hacia esta nueva sociedad es la educación. Rousseau era muy consciente del papel de la eduación para el cambio de las generaciones futuras. Como venimos diciendo, expone un sistema en el Emilio o De la educación.

Este filósofo defendía que la educación debería formar ciudadanos capaces de someterse a la voluntad general, de forma que fueran libres según hemos visto (aquí es donde Rousseau discrepaba con N. de Condorcet, este último defendiendo que el bien común no hace a los ciudadanos libres si no más propensos a obedecer al estado. N. de Condorcet entendía la libertad como la ausencia de coacción externa a la hora de pensar, respetando los derechos de los demás... Rousseau defendía más la voluntad general).

Para ello, el modelo de Rousseau se basaba esencialmente en los siguientes cambios:

I. APROVECHAR LA CURIOSIDAD NATURAL EN LA INFANCIA: Rousseau argumentaba que el modelo educativo de entonces (y probablemente igualito que el actual) dependía demasiado de la evaluación mediante habilidades memorísticas. Así, proponía actividades más prácticas, basadas en la experiencia directa con la realidad.

II. EDUCACIÓN ALEJADA DE LA SOCIEDAD: Ya que este autor argumentaba que la sociedad corrompe al individuo, estas nuevas juventudes deben estar lo más alejadas posible de las influencias de la sociedad.

III. ENSEÑANZA POR ETAPAS: Rousseau fue el primero en introducir la eduación por edades, respetando las etapas de crecimiento y sus correspondientes necesidades, haciendo así una enseñanza más efectiva.

IV. MAYOR CONTACTO CON LA NATURALEZA: Este filósofo defendía que una educación en la naturaleza puede mejorar significativamente el desarrollo del individuo, por una parte por estar más alejado de la civilización, y además se trataría de una vida más sencilla y con tareas prácticas (p. ej: cuidar de los animales...)

V. GARANTIZAR LA RAZÓN AUTÓNOMA: Aunque pueda parecer contradictorio, Rousseau afirmaba que el individuo no podía quedar a merced de la opinión social, este debía desarrollar un criterio propio. Paralelamente, argumentaba que ello no contradecía la voluntad general.

VI. TENER EN CUENTA LAS DIFERENCIAS INDIVIDUALES DE LOS NIÑOS: Finalmente, este autor consideraba imprescindible una atención individualizada para cada uno de los alumnos, buscando potenciar sus habilidades teniendo en cuenta sus puntos fuertes y débiles (cosa que no se da mucho actualmente en el sistema educativo español...)

Conclusión

Con estos cambios, Rousseau buscaba crear una sociedad más libre, que no esté sujeta a las opiniones de cualquiera y que vele por la voluntad general, basando estos cambios principalmente en la educación. La filosofía de Rousseau se fundamenta esencialmente en dos premisas que es imprescindible mencionar: la teoría contractualista, y que el hombre es bueno por naturaleza.

Aclaración para quienes hagan selectividad

En este autor en concreto resulta algo complicado distinguir entre el problema del ser humano (antropología) y el problema de la sociedad/política... Ya que ambos se fundamentan en el contractualismo y la bondad natural del ser humano. Así, resultaría conveniente introducir en ambos casos ambos puntos, y luego centrarse en otros más específicos (por ejemplo, en atropología centrarse en las características del ser social y el ser natural; y en sociedad centrarse en las reformas). En cualquier caso, para dudas de este estilo es más conveniente consultar a su profesor/a de Filosofía.

Publicado por: Rubén Cardenal Hernández (originalmente publicado como R. C. de Penagos) el 22 de mayo de 2025 a las 12:33 A.M. UTC+2

OTROS SITIOS WEB DE FILOSOFÍA:

Webdianoia

La lechuza de Minerva

Bibliografía:

[1]: Alicia Delibes Liniers, El suicidio de Occidente: La renuncia a la transmisión del saber. (Capítulo sobre Rousseau, pág. 37) 2024. Ediciones Encuentro. ISBN 9788413391847.

[2]: A. C. Grayling, Historia de la Filosofía. Un viaje por el pensamiento universal, Ariel (edición de febrero de 2022), Capítulo de Immanuel Kant (ISBN 9788434433809).

[3]: Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Contractualismo

[4]: Platonto - YouTube - https://www.youtube.com/watch?v=7N11gwx_sWA

[5]: J. J. Rousseau, Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres, Segunda parte (https://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/discurso-sobre-el-origen-de-la-desigualdad-entre-los-hombres--0/html/ff008a4c-82b1-11df-acc7-002185ce6064_9.htm#:~:text=El%20primer%20hombre%20a%20quien%2C%20cercando%20un%20terreno%2C%20se%20lo%20ocurri%C3%B3%20decir%20esto%20es%20m%C3%ADo%20y%20hall%C3%B3%20gentes%20bastante%20simples%20para%20creerle%20fue%20el%20verdadero%20fundador%20de%20la%20sociedad%20civil.).

[6]: Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Principio_de_Pareto

[7]: https://www.bbc.com/mundo/noticias-47488330#:~:text=Una%20vez%20m%C3%A1s%2C%20Rusia%20lidera%20la%20lista%2C%20donde%20el%2010%25%20superior%20concentra%20m%C3%A1s%20del%2080%25%20de%20la%20riqueza%20del%20pa%C3%ADs.

[8]: Apuntes de La Lechuza de Minerva: https://lalechuzademinerva.es/historia-de-la-filosofia/

[9]: A. C. Grayling, Historia de la Filosofía. Un viaje por el pensamiento universal, Ariel (edición de febrero de 2022), Capítulo de Jean-Jacques Rousseau (ISBN 9788434433809).

Bibliografía no citada en texto:

[N-1]: Clases de Hª de la Filosofía de 2º de Bachillerato en mi instituto público, Madrid.

Bibliografía de imágenes:

[IMG-1]: Maurice Quentin de La Tour, Public domain, via Wikimedia Commons (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Jean-Jacques_Rousseau_(painted_portrait).jpg)

[IMG-2]: Benjamin West, Public domain, via Wikimedia Commons (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Benjamin_west_Death_wolfe_noble_savage.jpg)

[IMG-3]: Terabass, CC BY-SA 3.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0>, via Wikimedia Commons; https://commons.wikimedia.org/wiki/File:New_york_times_square-terabass.jpg