¡He vuelto!
Friedrich Wilhelm Nietzsche, generalmente conocido como Nietzsche, fue un filósofo del siglo XIX (filosofía contemporánea) cuyo proyecto filosófico giraba en torno a la ética, centrada en la pregunta ¿Cómo debo vivir?, más que en temas propios de la moral, que grosso modo podemos decir que trata de averiguar qué acciones son buenas y qué acciones son malas.
Pertenece a este filósofo la cita Dios ha muerto, del libro La gaya ciencia. Y es que este filósofo se mostró muy crítico con el crisitanismo y otras religiones, defendiendo una postura claramente arreligiosa y anticristiana. A lo que se refiere Nietzsche con esta frase es que muchas personas entonces habían dejado de creer en Dios, lo cual crea un problema con los valores judeocristianos presentes en la sociedad. Se podría resumir su postura con la siguiente pregunta: ¿Si estamos dejando de creer en Dios y en el cristianismo, por qué seguimos aferrados a los valores judeocristianos? Nietzsche defendía que estos valores limitaban muy considerablemente a la sociedad, y que era necesaria una transformación de esta hacia unos valores que permitan el desarrollo completo del ser humano. Denominaba superhombre a aquel que consiguiera hacerlo. Veremos estas ideas en profundidad más adelante.
Contexto histórico e influencias
Nietzsche [IMG-1] nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, un pueblo de la Alta Sajonia (Alemania). Era hijo de un pastor protestante, Carl Ludwig Nietzsche, que falleció a los 5 años de edad de su hijo. Al haber sido su padre un empleado público [1], a Nietzsche le concedieron una beca en la Escuela Schupforta, donde estudió Música y Lenguas Modernas y Clásicas. Más adelante estudiará Filología y Teología en la Universidad de Bonn (universidad donde, por cierto, estudió Marx la carrera de Filosofía...).
Es importante remarcar el hecho de que Nietzsche estudiara Filología, ya que esto le permitió hacer un análisis de la tragedia griega, extrapolándola a su filosofía y utilizándola como pilar. Más adelante veremos como criticó la filosofía de Platón y la relación de ello con la tragedia.
Algunas figuras que Nietzsche estudió fueron Homero, Esquilo y Heráclito. Del primero tomó la necesidad de afirmar la vida, del segundo la tragedia y la aceptación del sufrimiento aún siendo injusto, y del tercero la noción del devenir eterno ("Todo fluye, nada permanece..."). Estos elementos están presentes en la filosofía de Nietzsche.
Sin embargo, Nietzsche leyó distintos tratados filosóficos (alguno de autoría de Schopenhauer), y pasó a intersarse por la Filosofía más que por la Filología (así desarrolló lo comentado en el párrafo anterior). En 1865 se cree que contrajo sífilis tras visitar un prostíbulo con unos colegas [2]; se cree que esa sífilis pudo desencadenar sus posteriores enfermedades mentales. Dos años después, en 1867, se presentó al servicio militar. Nietzsche estuvo cerca de dedicarse a la carrera militar, de no haber sido por un accidente mientras cabalgaba que lo dejó inválido por varios meses.
Nietzsche llegó a ser profesor de filología con tan solo 24 años de edad, ya que la Universidad de Basilea le concedió una cátedra sin haber terminado el doctorado, debido a la calidad de sus investigaciones, convirtiéndose en el profesor más joven de su universidad. Más adelante conocerá personajes como Franz Listz, Richard Wagner, y la mujer del último, Cosima Wagner.
También publicará obras varias, donde describe sus ideas filosóficas. Algunos títulos son El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música, La gaya ciencia, Más allá del bien y el mal, La genealogía de la moral y Así habló Zaratustra. En este último el autor encarna toda su filosofía en el personaje histórico de Zaratustra, que no representa de forma históricamente fiel sino que le usa de portavoz para hablar de la muerte de Dios, la Voluntad de Poder, el superhombre, y la noción de eterno retorno...
Los últimos años de Nietzsche no fueron precisamente agradables. Anteriormente comentábamos que sufrió una sífilis, que pudo desencadenar posteriores afecciones mentales. En sus últimos años, sufrió demencia, hecho que terminaría llevándole a la locura, y finalmente a la muerte en 1900.
Como curiosidad podemos añadir que este filósofo no tenía una relación precisamente buena con su hermana Elisabeth. Nietzsche llegó a decir que sentía auténtico odio por ella, especialmente cuando ella se opuso a su relación con Lou Andreas-Salomé (spoiler: Andreas-Salomé acabó casándose con un amigo de Nietzsche, Paul Reé). Posteriormente Elisabeth se casó con un tal Bernhard Föster, de ideología nazi, que trató de llevar a un grupo de arios a Paraguay, con el objetivo de crear una colonia suprema (y vegetariana [3]). Sin embargo, la mayoría murió por enfermedades tropicales [1], y la colonia acabó en la bancarrota, junto con Föster, quién acabó por quitarse la vida [3].
¿Y qué tiene que ver todo esto con Nietzsche? Tras la muerte de Föster (1889) y aprovechando la mala salud de Nietzsche, Elisabeth comenzó a modificar las obras de su hermano para darles un punto de vista antisemita y nacionalista, en favor del movimiento nazi, difamando así a Nietzsche, pues hay que aclarar que este autor estaba completamente en contra de estas ideologías.
Igualmente es importante mencionar algunas influencias que Nietzsche tuvo. Dos grandes autores que le influenciaron fueron Arthur Schopenhauer y su (ex)amigo Richard Wagner. Del primero tomó el concepto de Voluntad, que luego dará su propio significado distinguiendo entre la Voluntad de Verdad y la Voluntad de Poder. Schopenhauer afirmaba que la voluntad era la fuerza metafísica fundamental. Sin embargo, también defendió que se trataba de una fuerza insaciable, y por ende conducía al ser humano a un ciclo de insatisfacción infinita e insaciable. Así, Schopenhauer argumentó que para alcanzar la felicidad el ser humano debe negar esta voluntad y el deseo, y tratar de vivir una vida ascetista (renunciando al placer). Aquí es donde Nietzsche discrepó (recuerde esto para el concepto de Voluntad de Poder)
Por otra parte, de Wagner tomó el concepto de Gesamtkunstwerk, que viene a ser una fusión de todas las artes en el que no vamos a entrar en profundidad. Sí diremos que originalmente Nietzsche sintió una absoluta admiración por el Gesamtkunstwerk y la filosofía de Wagner. Otro punto de su filosofía es que mostraba un importante equilibro entre lo apolíneo y lo dionisíaco (en breve vamos a ello, pero muy en resumen es un equilibrio entre las ideas perfectas y la vida imperfecta, la teoría y la práctica, la razón y la pasión...). Nietzsche se mostró muy de acuerdo con todo esto.
No obstante, en el Festival de Bayreuth de 1876 Nietzsche pudo observar en la práctica cómo el Gesamtkunstwerk acabó siendo más un evento político ligado al nacionalismo alemán que el ideal que él esperaba. Para colmo, en 1882 Wagner compuso Parsifal, una ópera que exaltaba el cristianismo, lo cual choca frontalmente con la filosofía de Nietzsche. Su amistad finalmente acabó. Incluso algunas fuentes afirman que Wagner (o su círculo) difundió rumores insinuando que Nietzsche era homosexual (que en la época podía ser considerado delito penal), incluso manteniendo correspondencia (Wagner) con el médico de Nietzsche [10].
Metafísica y Epistemología
La tragedia griega
Antes se ha mencionado que Nietzsche estudió Filología. Hizo un análisis de la tragedia griega, que servirá de punto de partida en su proyecto filosófico. Observó que, hasta los filsósofos presocráticos, predominaba un equilibrio entre lo apolíneo y lo dionisíaco. Apolo y Dionisio son dos dioses de la mitología griega, el primero representando al Sol, y el segundo al vino y al desenfreno. De forma que lo apolíneo hace referencia a la razón, a la mesura, a la claridad, a lo definido, a lo sereno... Mientras que lo dionisíaco es lo oscuro, la pasión, el exceso, lo ambiguo...
Argumentaba Nietzsche que la grandeza de la tragedia griega estaba en el equilibrio entre lo apolíneo y lo dionisíaco. Sin embargo, a partir de Sócrates (quién introdujo el optimismo dialéctico, la creencia de que con la razón se puede resolver todo) y especialmente en Platón (con su distinguida Teoría de las Ideas), lo apolíneo se superpone a lo dionisíaco. En la Teoría de las Ideas (dualismo ontológico) se ve una clara supremacía por el Mundo de las Ideas frente al Sensible, incluso llegando a afirmar Platón que el alma fue deportada de este primer mundo para acabar presa de un cuerpo en el Sensible (Teoría de la Reminiscencia).
Y resulta que esta relación entre lo apolíneo y lo dionisíaco se extendió por toda la filosofía occidental, desde Platón hasta el siglo de Nietzsche. Por ejemplo, San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino dieron una gran importancia a la vida después de la muerte, al más allá; frente a la vida terrenal, a la cual muchos cristianos la refieren como un "valle de lágrimas", argumentando también que los males están justificados por un bien mayor (explicado en corto).
Voluntad de Poder y perspectivismo
A la vista de lo anterior, Nietzsche decidió ponerle freno a este pensamiento, que, según él, limitaba al ser humano a la hora de vivir la vida plenamente. Afirmaba este filósofo que sólo tenemos conocimiento de un mundo, el Sensible. Y que, en realidad el haber recurrido al Mundo de las Ideas surge por el miedo y el resentimiento a vivir [6]. A esto lo llama Voluntad de Verdad (búsqueda de una única verdad, universal e inmutable).
Así, Nietzsche defenderá la Voluntad de Poder, argumentando que la verdad universal no existe, y que únicamente hay perspectivas, las cuales las elegimos nosotros. De forma que, el criterio de verdad es aquello que beneficia a la vida, y que no hay que estar resentido de la vida (así, son mejores aquellas perspectivas que favorezcan la vida).
Es importante no entender aquí el Poder usando el sentido común (poder sobre los demás, poder político...). Se trata más bien de un término que hace referencia al impulso de aceptación y potenciación de la vida, la capacidad de vivir plenamente.
Concepto y metáfora
Entonces, para poder comprender realmente la realidad, explica Nietzsche que otro de los grandes errores ha sido el uso del concepto. El concepto es la unidad más básica del conocimiento humano, mediante el cual podemos comprender las experiencias. En todo momento hacemos uso de concpetos, el conocimiento es imposible sin ellos.
De alguna forma, lo que se hace con el concepto es definir la realidad. Definir algo es explicar su esencia. Y la esencia de algo es, literalmente, "aquella cosa que hace que una cosa sea ESA cosa y NO OTRA cosa". Una manera más formal de decirlo sería la de la definición de la RAE:
Aquello que constituye la naturaleza de las cosas, lo permanente e invariable de ellas. [4]
Mi profesora solía utilizar mucho el ejemplo de mesa. Para definirla, hay que ir a lo invariable, aquello que distingue a las mesas de cualquier otro objeto. Veamos la definición de mesa:
Mueble compuesto de un tablero horizontal liso y sostenido a la altura conveniente, generalmente por una o varias patas, para diferentes usos, como escribir, comer, etc. [5]
Básicamente tenemos que las mesas son objetos físicos que disponen de 1) un tablero horizontal liso y 2) una o más patas que sostienen el tablero a "x" altura. Así, cualquier cosa que no cumpla eso no será considerada mesa, y cualquier cosa que sí la cumpla sí lo será... De esta forma, las definiciones se pueden entender como una forma de acotar la realidad. Gracias a ellas los seres humanos somos capaces de entender la realidad.
No obstante, Nietzsche abogaba por el uso de la metáfora. El principal argumento es que los conceptos son un poco como las ideas de Platón: perfectas, inmutables, limitadas... Mientras que la realidad está en constante cambio, y es inexplicable, según él, con conceptos.
Es más: Nietzsche afirmaba que los conceptos eran en realidad metáforas, basadas en la percepción humana de las cosas. Pero, con objeto de posibilitar la convivencia social, esas metáforas originales se fijaron en palabras concretas, estableciendo convenciones (definiciones) consideradas correctas. No porque sean verdades absolutas, si no porque son necesarias para poder comunicarnos entre nosotros. Esta naturaleza del concepto hace, según el autor, que el hecho de que la realidad no es invariable caiga en el olvido.
Teología (crítica a las religiones judeo-cristianas)
Dios ha muerto
Friedrich Nietzsche ha sido uno de los filósofos más críticos con la religión cristiana y demás religiones judeo-cristianas. Su popular frase "Dios ha muerto" [7] ha trascendido en el tiempo, siendo entendida no en sentido literal sino metafórico (como a Nietzsche le gusta).
De hecho, podríamos echar un vistazo a la continuación de la frase, que dice "...y nosotros le hemos matado" [7]. Así, lo que el autor trata de decir es que nosotros hemos "matado" la idea de Dios, debido a una ausencia de práctica de las tradiciones y mantenimiento de los valores que proponían estas religiones. Dicho más simple: las personas dejaron de creer en Dios (imagínese si Nietzsche levantara cabeza hoy).
Es importante aclarar un punto. No es tanto que las personas de entonces (estamos hablando principalmente de Occidente) dejaran de profesar estas religiones. Más bien, gracias a los avances de la Ilustración, se extendió la idea de que Dios no era el fundamento principal para explicar las cosas (especialmente en las ciencias). Esto ocurre primero en las élites, pero finalmente poco a poco irá calando en toda la población.
Y de algún modo Nietzsche fue un visionario, pues como recién se ha dicho, solo hace falta ver el gran decrecimiento de personas autoproclamadas como religiosas en Occidente.
Pero, ¿por qué estaba en contra Nietzsche de la religión? Las principales razones son lo que comentabamos antes de su crítica al dualismo ontológico de Platón (ya que según él era una forma de negar la vida), junto con la religión como forma de imposición y control mediante el miedo, y los valores dogmáticos:
1. Negación de la vida
Este es uno de los motivos principales, y es que si recuerda la filosofía de San Agustín de Hipona o Santo Tomás de Aquino, una cuestión fundamental de su Teología y especialmente de su Ética era el tema del "más allá", lo que ocurría tras morir.
Uno de los puntos débiles del cristianismo es este, el de entender la vida como un "valle de lágrimas", que trata de justificar todo mal existente en la tierra como "causa de un futuro bien mayor".
Según Nietzsche, esta premisa junto con todo el tema de los pecados, impediría al ser humano vivir plenamente. Porque recordemos que Nietzsche principalmente niega el dualismo ontológico, afirmando que únicamente ostentamos conocimiento de lo que sería el Mundo Sensible en Platón.
2. Creer por miedo e imposición
Otro argumento de Nietzsche es el no creer de verdad en la religión. Critica severamente el hecho de que la religión haya sido utilizada a lo largo de la historia como forma de control.
Por una parte, la religión cuando es impuesta suprime en muy buena parte la autonomía del individuo, consecuencia del dogmatismo. Por ejemplo, para ser cristiano, una persona tiene que creer en el monoteísmo, en que Jesús de Nazaret es el hijo de ese Dios, en la Santísima Trinidad, la muerte y resurrección de Jesús, el pecado original, la autoridad de la Biblia como sagrada escritura...
Es decir, que de entrada el sujeto se entiende como limitado por estas creencias.
Por otra parte están el miedo y la imposición, y es que puede haber personas que conscientemente estén en desacuerdo con la religión, pero no hayan podido proclamar ese desacuerdo. Esto parece una idea propia de la Edad Media pero hoy en día se puede seguir dando, aunque en mucha menor medida y sin consecuencias tan drásticas para aquellos que están en desacuerdo, hablando muy generalmente. Me gustaría apuntar que quienes hemos crecido en la Transición española o dentro de estados con libertad de expresión, no sabemos lo que es vivir sin ello y tendemos a no valorar la libertad.
Regresando a lo que nos ocupa. Dentro de esta línea de argumentación, lo peor de todo incluso no sería no poder expresar el desacuerdo con esta religión, sino no poder llegar a ese pensamiento. Vivir toda una vida sin considerar mínimamente la posibilidad de que estos dogmas sean incorrectos (aunque para Nietzsche, el punto es que no potencian la vida).
3. Valores dogmáticos
Finalmente hemos de referirnos a otro de los puntos que Nietzsche criticaba constantemente, y que ya hemos venido a mencionar previamente, y es que este filósofo afirmaba que la resurrección de Cristo tras su crucificación no fue un hecho histórico como afirman los cristianos, sino que fue lo que hoy llamaríamos fake news o directamente un bulo propagado por el apóstol San Pablo, quien, junto al resto de discípulos, no pudo soportar la muerte de Jesús.
Así, según Nietzsche ellos crearían el cristianismo como un mecanismo de "compensación psicológica" por ello, que posteriormente recibió más apoyo y... bueno, el resto de la historia de la expansión de esta religión es bien conocida.
Entonces, el autor afirma que, lógicamente, si la resurrección nunca ocurrió de verdad, todo el sistema se derrumba. Aquí coincide con el propio San Pablo, quién afirmó "Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe." [8].
De forma que, si la resurrección es falsa, los valores cristianos no son los que uno debería perseguir. Aquí Nietzsche afirma que estos valores, además de ser falsos por no ser sostenidos por la resurrección, limitan en gran cantidad a las personas que los practican.
El filósofo diserta estos temas en su Genealogía de la moral, comparando la moral de los cristianos con la moral de los esclavos, quienes, al no poder imponerse por ningún medio, optan por cambiar su mentalidad y asociar los valores propios de los señores (orgullo, poder, placer, fuerza...) con lo malvado, y los valores propios de los esclavos (sufrimiento, humildad, compasión, pobreza...) con lo bueno.
Incluso aquí podríamos relacionar esta mentalidad cristiana que Nietzsche describía con lo que Karl Marx describía como la alienación religiosa. Porque de esta manera, se le da un significado positivo a la negación de la vida, o a vivir con los valores limitantes. Esto, sumado con la ilusión de la vida después de la muerte (lo visto en el punto 1), es, según Nietzsche, la fórmula perfecta para mantener a las masas controladas y evitar que cambien.
Ética
A la vista de lo anterior, propuso Nietzsche un camino para abandonar esta vida limitante, y adoptar la mentalidad de lo que él denominaba como superhombre, una persona que conscientemente decide abandonar la Voluntad de Verdad y someterse a un proceso de cambio hasta alcanzar unos nuevos valores y la Voluntad de Poder.
Transmutación de valores
Nietzsche propuso un modelo de tres estadios para finalmente alcanzar el objetivo que viene a ser el supehombre. El primer estadio corresponde con un camello, que simboliza con su joroba la carga limitante de los valores cristianos que está dispuesto a portar. Es más, los camellos se agachan para que puedan ser cargados. El autor asociaba esto con el orgullo del sufrimiento propio presente en el cristianismo.
El segundo corresponde con un león, que, al estar harto de esta carga y estos valores, los destruye. Aquí Nietzsche afirma que previa la construcción (la adquisición de los nuevos valores), es necesaria una destrucción. Así, si el primer estadio corresponde con el deber, el segundo corresponde con el deseo.
Finalmente, con el sistema antiguo destruido, es necesario un tercer estadio, el del niño. Este es igual de importante puesto que si no se construye nada existe un enorme riesgo de "caer en el vacío". El león, al destruir todo, ha creado un espacio nihilista. Este nihilismo tiene dos posibilidades. Si no se opta por crear nada nuevo, se cae en un nihilismo negativo, dominado por la pasividad y la creencia de que la vida no tiene sentido. Sin embargo, si se opta por construir, se entra en un nihilismo positivo, en vista de que se empieza desde la nada creando un sistema nuevo.
Aquí el niño simboliza la curiosidad y la inocencia. Él toma nuevos valores ya no basados en nada limitante, sino en el fomento de la vida. Y aquí es donde entra en juego la Voluntad de Poder, y la noción del eterno retorno.
Es importante añadir que Nietzsche no concebía al superhombre como algo utópico, sino como una posibilidad real que las personas podrían alcazar.
Eterno retorno
Nietzsche, en un pasaje de La Gaya Ciencia dice lo siguiente:
"Suponiendo que un día, o una noche, un demonio te siguiera a tu soledad última, y te dijera: esta vida, tal como la has vivido y estás viviendo, la tendrás que vivir otra vez, otras infinitas veces; y no habrá en ella nada nuevo, sino que cada dolor y cada placer y cada pensamiento y suspiro y todo lo indeciblemente pequeño y grande de tu vida te llegará de nuevo, y todo en el mismo orden de sucesión, también esta araña y este claro de luna entre los árboles, y este instante, y yo mismo. El eterno reloj de arena de la existencia es dado la vuelta una y otra vez, ¡y tú con él, polvillo de polvo! Suponiendo que así te hablara un demonio, ¿te arrojarías al suelo rechinado los dientes y maldiciendo al demonio que así te habló? O has experimentado alguna vez un instante tremendo en el que contestarías: “¡eres un dios y jamás he oído decir nada tan divino!”. Si esa noción llega a dominarte, te transformará y tal vez te aplastará. ¡La pregunta ante todas las cosas -¿quieres esto otra vez, infinitas veces?- pesaría como el peso más pesado sobre todos tus actos! O si no, ¿qué categóricamente tendrías que llegar a decir sí a ti mismo y a la vida para no aceptar nada más anhelosamente que esta ratificación última, eterna?" [9]
Creo que la cita se explica por si sola. El filósofo introduce la idea de que la vida debe ser vivida como si posteriormente fuera a ser repetida una y otra vez, infinitas veces. De esta forma, queda eliminada la ilusión de la vida después de la muerte como el cristianismo defendía ("vive sufriendo para vivir bien en el más allá"). Se transfiere la importancia a la misma vida, fomentando la Voluntad de Poder y el disfrute de la vida con los mínimos condicionantes.
Finalmente, Nietzsche disertó sobre el amor fati o el amor al destino, idea muy vinculada al eterno retorno. Puesto que, si vamos a tener que vivir nuestra vida una y otra vez, más vale que la amemos antes que odiarla (y ser infeliz toda la eternidad).
Pero ojo, el amor fati no es resignación frente a la vida. No significa que se deba renunciar al cambio, no, ni se trata de ser conformista. Es la afirmación radical de la vida tal y como es, con lo bueno y lo malo. Se trata de amar el destino pero de seguir luchando por las cosas (Voluntad de Poder).
Conclusión
En definitiva, Friedrich Nietzsche fue un importante filósofo, muy crítico con los valores cristianos y gran defensor del disfrute de la vida, así como de la metáfora y de la necesidad de abandonar estas creencias limitantes y convertirse en el superhombre.
Sin embargo, recibió considerables críticas, por ejemplo las relativas al perspectivismo: si todo son perspectivas y la verdad absoluta no existe, ¿por qué es verdad que las perspectivas superiores son aquellas que benefician la vida?, o, tampocos es absolutamente cierto que el cristianismo impulsa únicamente la moral de los esclavos...
Me gustaría apuntar que, en un mundo con una creciente dependencia de la tecnología, la adicción a las redes sociales, y un aumento de trastornos como la depresión o la ansiedad, creo personalmente que Nietzsche dió en el clavo en lo relativo a aceptar y potenciar la vida.
Publicado por: Rubén Cardenal Hernández, el 03 de febrero de 2026 a las 11:41 A.M. UTC+1
[N-1]: Clases de Hª de la Filosofía de 2º de Bachillerato en mi instituto público, Madrid.
